Предыстория: Познание замыслов и деяний Божиих

Развитие представления человеком Бога можно проследить, сравнивая религии предысторических время с религиями Востока, иудаизмом, традиционным и реформированным христианством, исламом. Боги первобытных людей были жестокими существами, расположение которых надо было заслужить жертвами, иногда даже человеческими. Особенностью религий является то, что их догматика практически не меняется, так как различные изменения расшатывают авторитет духовных авторитетов, в то время как он должен оставаться незыблемым и поддерживаться давней традицией. Изменения в духовной сфере отдельных человеческих обществе под влиянием Божьей воли ведут к возникновению новых, более совершенных, более гуманистических религий.

Подобно тому, как Господь не может не помочь человеку познать Его самого, Он не может оставлять без внимания религиозные верования человека. Каждая религия является творением человеческого духа, возникает после озарения отдельного человека, когда он по-своему понимает Бога, но Господь не может полностью доверить людям идейное содержание религий, поскольку они влияют на человеческую деятельность и могут пойти против замысла Божьего. А если мир не был задуман человеком, то он не может развивать его по своему усмотрению вопреки воле Бога, а должен стремиться стать Его помощником.

Влияние Бога на развитие верований хорошо демонстрирует конфуцианство. Конфуций не знал об тенденции в представлении людьми божественной сущности как все более к ним благосклонной. Тем не менее он кладет в основу своего учения принцип "жень" – гуманность, в чем не просматривается практическая необходимость. Однако гуманизация верований происходит только там, где люди готовы воспринять новые, прогрессивные идеи. Духовными изменениями человека на протяжении тысячелетий, которые отражались в иудаизме, буддизме, индуизме, конфуцианстве, было подготовлено восприятие Бога как любящего отца. Однако христианство не стало универсальной религией, некоторые народы не воспринимали его на протяжении веков, или его догмы переосмысливалось как в более поздних религиях, так и в самом христианстве, чему свидетельствуют разделение Церквей и Реформация. Очевидно, универсальной религии не может быть вообще, потому что на наше время большинство религий теряют свой былой авторитет. Однако универсальная категория, формирует мораль в обществе, должна существовать, поскольку упадок человечества не может допустить Господь. Такой универсальной категорией является человеческая совесть. И. Кант, в во многом определивший направление развития европейской философии, описывал совесть так:

Человек может хитрить сколько ему угодно, чтобы свое нарушающее закон поведение (Betragen), о котором он вспоминает, представить себе как неумышленную оплошность (Versehen), просто как неосторожность, которой никогда нельзя избежать полностью, следовательно, как нечто такое, во что он был вовлечен потоком естественной необходимости, и чтобы признать себя в данном случае невиновным; и все же он видит, что адвокат, который говорит в его пользу, никак не может заставить замолчать в нем обвинителя, если он сознает, что при совершении несправедливости (Unrecht) он был в здравом уме, т. е. мог пользоваться своей свободой; и хотя он объясняет себе свой проступок той или другой дурной привычкой (Vergehen), появившейся от небрежности и невнимательности к себе до такой степени, что он может рассматривать этот проступок как естественное следствие этой привычки, тем не менее это не может предохранить его от самопорицания и упреков себе (Кант Імануель. 2004, 110).

В цитированной работе "Критика практического разума", посвященной вопросам нравственности, Кант употребляет слово "совесть" только один раз, хотя оно могло стать в ней ключевым. Ему банально нехватало знаний, чтобы понять значение совести, пользуясь лишь присущим ему трансцендентальным методом. Позднейшие философы, познакомившись с эволюционными теориями, могли считать, что совесть – это именно то, что кардинальным образом отличает человека от животных. В.С. Соловьев в этом был уверен и рассматривал совесть как результат развития чувства стыда:

В силу этого чувства самый дикий и неразвитый человек стыдится, т.е. признаёт недолжным и скрывает каждый физиологический акт, который не только удовлетворяет его собственному влечению и потребности, но сверх того полезен и необходим для поддержания рода. Соловьёв умозаключает, что именно этот факт нравственной жизни отличает человека от всех животных, и это не случайно, потому что чувство стыда, – показатель отличия от низшей природы…То есть стыдом человек раздваивает свою природу на материальную и нематериальную – более высокую; стремится отделить себя от этой низшей, животной природы, а следовательно, стать в подлинном смысле человеком (Дружинин И.И., Самарцева Е.И. 2009).

Напротив, Э. Фромм отличие человека от животного видел в уменьшении в нем детерминированности поведения инстинктами и в увеличении мозга (Фромм Еріх. 2010, 148-149). Это все количественные изменения в процессе биологической эволюции животного мира, в то время как совесть является качественным изменением в психологии человеческого вида. Фукуяма же видит отличие человека от животных в его желании быть признанным существом, имеющим определенное достоинство. Однако чувство собственного достоинства и является одним из проявлений совести человека, хотя Фукуяма рассматривает достоинство только как "первый проблеск свободы" (Фукуяма Фрэнсис. 2004, 16). Конкретно о совести Фукуяма в своей работе не говорит, хотя упоминает стыд, точно так же, как это делает Кант, которому он следует. Поскольку по его признанию проявление достоинства ведет к отношениям хозяина и раба, что противоречит его демократическому мировоззрению, достоинство теряет свое значение в его рассуждениях, в которых он следует за Гегелем. Совесть в этом отношении больше отвечает историческому процессу.

Невозможно себе представить, что совесть могла развиться у человека только под влиянием обстоятельств жизни и внешней среды при постоянной борьбе за выживание. Совесть как способность человека к самооценке, очевидно, развилась из чувства стыда, который сдерживает от определенного рода поступков, которые могут считаться недостойными в глазах других. Как и совести, так и стыда у животных нет, точно так же не было стыда у первобытного человека и факт его появления у него зафиксирован в Старом Завете, но поскольку слово «совесть» в Ветхом Завете не встречается, это может свидетельствовать о развитии этого человеческого феномена в более поздние времена. Правда, русский богослов П.И. Казанский, зная, что в Ветхом Завете слова совести нет, все же утверждал, что явления совести в нем присутствуют, когда вместо него употребляется слово сердце (Веселова Е.К.. 2009, 132). Однако он не предположил, что совесть у человека появляется в процессе его духовного совершенствования, так же как у него в процессе эволюции совершенствуются физические качества.

Поставив себе вопрос "Была ли у древних греков совесть?" филолог-классик на основании анализа текстов древнегреческой литературы отвечает на этот вопрос отрицательно, считая, что процесс осмысления способности человека к самооценке в античные времена растянулся на века (Ярхо В.Н.. 2010, 195-210). Первым среди апостолов соответствующее греческое слово начинает использовать св. Павел и после этого оно уже достаточно часто встречается в текстах Нового завета. Понимание значения совести, вероятно, возникло у апостола Павла под влияним учения философа-стоика Клеанфа (ок. 330 – ок. 230 до н.э.), которого он цитирует в своей речи, произнесенной в Афинах. Клеанф характеризовал совесть как способность самосохранения человека, а его ученик Хрисипп (ок. 280 – ок. 208 до н.') описывал совесть как сознание внутренней гармонии. Идеи стоиков развили средневековые схоластики как закон разума, внушаемый человеку Богом (Фромм Э. 2002, 170). Тем не менее, рост роли совести как нравственного фактора в поведении человека настолько незаметен, что это дало основание Б. Расселу утверждать, что этика в историческом плане "не сделала никаких определенных шагов вперед в смысле достоверных открытий" (Рассел Бертран, 1995, 163). Это становится понятным, если вспомнить его оценку совести как «очень ненадежного советника» (Рассел Бертран, 2013, 85). Очевидно, он не знал, что в Ветхом Завете слова «совесть» нет.

В отличие от атеистов, которым был Рассел, во всех современных религиях можно заметить прогресс в оценке значения совести. Наиболее глубокое его понимание отмечено в пастырской конституции Второго Ватиканского Собора "Радость и надежда", который длился с 1962 по 1965, в которой мы находим такие слова:

В глубине своей совести человек открывает закон, который не сам он себе дал, но коему он должен повиноваться и глас которого, всегда призывающий его любить и творить добро, а зла избегать, отзывается, когда нужно, в его сердце: вот это делай, а вот этого избегай. Ведь в сердце человека — написанный Богом закон, в повиновении которому заключается всё его достоинство и по которому он будет судим. Совесть — самое потаённое ядро человека, его святая святых, где он остаётся наедине с Богом, Чей голос звучит во глубине его души. В совести дивным образом открывается тот закон, который исполняется в любви к Богу и к ближнему (GAUDIUM ET SPES, 1965, 16).

Значение совести как Божественного нравственного закона указано, но общие слова мало доходят до общественного сознания, ибо рядовое духовенство не понимает его в полной мере, не упоминая в проповедях совесть среди перечня человеческих добродетелей. Как всякий закон, моральный закон совести тоже должен быть доказан и доказательство состоит в осознании растущего значения совести для поведения человека в процессе его духовного развития. Принято считать, что совесть не эволюционирует с возрастом, но с возрастом человек может научиться все больше ею руководствоваться в своей практической деятетности, если он будет воспринимать ее как непреложный закон.

Однако в средине 20-го столетия в среде молодого поколения стала заметной тенденция к редукции внутренней необходимости контролировать свое поведение нравственными обязанностями. Хорошей иллюстрацией этому процессу является "сексуальная революция", начавшаяся в 1960-е годы. Она наметилась уже с практикой беззастенчивых поцелуев французских студентов на людях. Между тем значение стыда в процессе эволюции человека очень велико:

В.С.Соловьев пишет о рефлексии совести и способности чувствовать стыд. В чувстве стыда поэтому заложено некоторое предсуществование совести, и стыд выступает предпосылкой самосознания человека. При этом совесть – это разумная, средняя мера аффекта стыда, представляющая собой имманентное развитие последнего. В чувстве стыда заложено отношение человека к своей материальной природе, к низшей ее стороне. Поэтому сам аффект стыда направляет нравственную жизнь человека к ценностному возвышению, позволяет эволюционировать ценностному сознанию, отталкиваясь от животных проявлений в человеке (Дружинин В.И., Самарцева Е.И. 2009).

Утрата чувства стыда в поведении в меру распространения идей экзистенциализма-персонализма с абсолютизацией приоритета личной свободы над обязанностями перед обществом привела к коренным изменениям в его сексуальной сфере. По мнению Бодрияра, в настоящее время большая часть человечества пребывает в стадии оргии, что характеризуется им как "секс на площади", как это понимает исследователь его творчества:

По сути, секс, как таковой, перестал быть тайной. Секс — это нечто сакральное между двумя людьми, то, что никогда не выставляют напоказ. Исторически никогда он не выставлялся напоказ. Но сейчас сексом занимаются прямо на центральной площади. И это наглядный пример того, что со всем остальным происходит то же самое: все сакральное перестало быть сакральным (Мальцев Олег. 2020, 28)

В этом процессе положительными можно считать попытки побороть лицемерие и ханжество, которые нередко проявлялись во внешнем целомудрии, но неконтролируемая моралью сексуальная практика может не только навредить здоровью отдельного человека и в значительной степени сузить круг его интересов, но и дезориентировать общество в целом. В отличие от животных сексуальность человека вышла за пределы репродуктивного инстинкта и стала не только одним из средств получения удовольствия, но и весомым фактором в формировании общественного поведения человека. Одновременно сексуальные отношения мужчины и женщины сведены к техническим приемам и потеряли духовные радости телесного контакта. Упрощение взгляда на сексуальность происходило через постепенную потерю авторитета религий и упадок произведенных веками нравственных норм, имевших целью контроля человеческой природы, свойственного культурному человеку. Как уже указывалось, люди, в отличие от животных, обладают чувством совести и стыда, и эти чувства заложены в человеке Творцом, поэтому сознательно их редукция является ни чем иным как вступление с Ним в противоборство.

Состояние системного кризиса, в котором пребывает мир, беспокоят философов, социологов, экологов, общественных деятелей но тема совести практически ими не затрагивается, если не учитывать позицию духовенства, с которой теперь мало кто считается. Принципиальное значение совести не находит достаточного отражения и в литературе. Причиной этому может быть то, что люди с чистой совестью не получают в обществе видимых преимуществ и редко имеют успех. Хотя чистая совесть способствует сохранению здоровья, что отмечено в немецкой пословице "Ein reines Gewissen ist ein sanftes Ruhekissen" (чистая совесть – мягкая подушка), нельзя с уверенностью утверждать, что люди с чистой совестью пользуются особой Божьей милостью. Однако можно предполагать, что бессовестные люди лишаются Божьей опеки, когда пренебрегают даром Божьим и, злоупотребляя свободой воли, подпадают под суд общества. И наказывает их не Господь Бог, им укорачивают или вообще лишают жизни такие же бессовестные люди.

С другой стороны, с уверенностью можно сказать, что люди, которые руководствуются собственной совестью, живут и действуют на благо ближайшего окружения и общества в целом. Соглашаясь с этим, можно прийти к выводу, что не отдельная личность, а та общность людей, к которой она принадлежит, являются первичной и наивысшей духовной ценностью всего человечества, представляющего собой восходящую иерархическую структуру – семья, клан, коллектив, приход, конфессия, землячество, нация, раса. Христианство хорошо отражает эту идею в молитве "Отче наш", в которой обращение к Богу ведется не лично от имени самого молящегося, а от множества единоверцев. Однако во главе каждой из таких общностей иерархической структуры должен стоять человек высокой морали, обязанностью которого должна быть забота об общности в целом и о ее членах. То есть это будет реальным воплощением структурированного гуманизма основанного на принципе "жень" Конфуция и идее общественного договора Томаса Гоббса.

Отдельные интеллектуалы, обеспокоенные системным кризисом, интуитивно считают, что спасение человечества могут обеспечить глубокие и радикальные психологические, духовные изменения человека. Еще совсем недавно в историческом масштабе угрозы выживанию человечества не существовало. Многообразие в собственном понимании добра и зла обеспечивало выживание тех народов, у которых приоритетные ценности соответствовали различными условиям проживания и историческому опыту. В эпоху глобализации возникает необходимость в принятии своего рода общественного договора о единой системе ценностей для всего человечества. При этом она "должна быть объективно обоснованной, оптимальной, соответствующей современной действительности и в частности угрозам, порожденным глобальным кризисом" (Воин А.М., 2016, 12).

Подобные мысли в общем плане уже давно высказывали Швейцер, Месарович, Пестель и другие аналитики, а более тридцати лет назад, Эрих Фромм писал об этой необходимости в таком драматическом тоне:

Впервые в истории физическое выживание человеческого рода зависит от радикального изменения человеческого сердца (Фромм Еріх, 2010, 21).

Но не для того Господь создал человека, чтобы допустить его гибель. Надо думать, что Он предусматривал возможность возникновения кризисов в человеческом обществе и принял предупреждающие меры. Пока же мы должны согласиться с необходимостью духовных изменений человека, но стразу же встает вопрос – в каком направлении они должны происходить? Мы уже пришли к выводу о развитии человечества под знаком возрастающей гуманизации, но повторяющиеся в широких масштабах рецидивы жестокости в мире говорят о том, что, с одной стороны, гуманизация должна иметь не всеобщий, а дифференцированный характер, а с другой, что она должна подкрепляться моральными законами, среди которых совесть должна занимать не последнее место.

Духовные изменения человека зависят от всестороннего познания Бога и в последние десятилетия эта необходимость для многих мыслителей становится все более очевидной, хотя без участия самого Бога оно выходит за пределы человеческих возможностей. Колингвуд, например, утверждая непознаваемость сущности Бога, писал, что Его характер как субстанция есть "… не только не открытым для человеческого ума без Его помощи, но и даже неспособным быть показанным. Все, что мы можем знать о Боге, это – Его деятельность" (Колінгвуд Робін Дж., 1996, 103).

В принципе наука тем и занимается, что изучает деятельность Бога, особо не акцентируя конечную цель ведомых исследований. Физики, не имея реального представления о начальных условиях эволюции Вселенной, ищут их и, не находя, вынуждены ставить себе вопросы, ответы на которые при современном состоянии физики могут быть только софистическими в духе Аристотеля или Платона. Например Эйнштейна всю жизнь волновал вопрос: Имел ли Господь выбор при создании мира? Являются ли законы, которые управляют Вселенной уникальными и в какой ситуации они могли быть совсем другими? (Рис Мартин, 2008, 33). Через пятьдесят лет Ли Смолин ставит вопрос, Бог создал законы природы тогда, когда творил мир, или они имеют определенную математическую форму, фиксированную в каких-то абстрактных принципах (Smolin Lee. 1997, 17). Фактически эти мыслители, поставив себе очень сложный вопрос как Господь творил мир, ищут на него ответ и не находят. Между тем, более плодотворными были бы ответы на вопросы что именно он творил. После получения наиболее очевидных на него ответов можно будет переходить к более сложным и взаимосвязанным между собой вопросам, таких как зачем и почему. Конечно, полные ответы на них ни одна наука не даст, но некоторые продукты творение Господа можно искать в геологической истории нашей планеты и в предыстории человечества, которые хотя и не смогут дать нам релевантных данных о создании Вселенной, но о создании Земли и ее жителей все же много сказать могут.

Поставив перед собой вопрос, что именно создал Господь, логично искать на него ответ, начиная с наиболее очевидных фактов, в первую очередь учитывая особенности земной поверхности и людей, которые ее населяют. Если говорить об особенностях человека как биологического вида, то наиболее бросается в глаза наличие трех отличных между собой антропологических рас. Пытаясь найти ответ на вопрос, почему так задумал Господь и представляя себе в общих чертах предысторические этногенетические процессы, делаем предположение, что Он исходил из идеи структурирования будущего человеческого общества. Первым шагом при реализации этой идеи как раз и стало разделение человеческого вида на три расы. Белая, желтая и черная расы были разделены на земном пространстве обособленно, но без непреодолимых границ, что давало возможность метисация, которая обеспечивала дополнительную изменчивость и полиморфизм человека, необходимых для ее эволюции, как это известно из биологии. Однако значение этого процесса выходит за ее пределы:

Не только биологам, но также философам и политикам следует понимать истинную цену однообразия: изменение внешней среды может уничтожить всех представителей данного вида, если они идентичны (Роллер Энн, 1978).

Однако метисация рас в течение длительного времени могла бы постепенно привести к в значительной мере однородному по антропологическим признакам населению Земли и это могло навредить развитию человека, если бы не происходило структуризации человеческого сообщества по другим признакам. Одновременно с его антропологической структуризацией началась структуризация и социальная по вертикали и горизонтали. Мельчайшими структурными элементами были родовые общины, среди которых выделялась родовая верхушка. Конкуренция между отдельными общинами в борьбе за выживание приводила к их интеграции в более крупные объединения, связанные общим языком, которая облегчала такой процесс благодаря своим коммуникативным возможностям. Формирование отдельных языков происходило в географических ареалах с достаточно выраженными природными границами, которые ограничивали контакты между отдельными группами людей и соответственно мешали распространению на более широком пространстве создаваемых в различных местах языковых форм.

Эти ареалы были названы этноформирующими, поскольку формирование различных этносов или этнических групп происходило на них неоднократно. При этом важно отметить, что возникающие народы с их собственными языками изначально были привязаны к земле, т.е. к определенной территории и в дальнейшем эта привязанность в большинстве случаев имела место. Нарушение такого принципа всегда приводило к конфликтам иногда с трагическим последствиям. Примером этому были события в Боснии в конце 20-го ст.

Совокупность этноформирующих ареалов занимает территорию, которая в несколько раз превышает площадь каждого из них. Соответствующих мест на земной поверхности несколько – в бассейне Верхнего и Среднего Днепра, в бассейне правых притоков Волги, в междуречье Днепра и Дона, в бассейне Амура и в районе озер Ван, Севан, Урмия в Закавказье. Особенности рельефа этих территорий таковы, что трудно предположить их случайное просхождение, без воли Небесного Архитектора. Этноформирующих ареалы стали следствием управляемых геологических процессов, в ходе которых возникали горные цепи и речная сеть, ставшие в конце концов границами этих ареалов. Так же деяниями Божьими, направленными на обеспечение этнического многообразия по принципу полиморфизма, надо объяснить конфигурацию и особенности ландшафта Европы, повлекших здесь формирование и развитие многочисленных народов с древнейших времен. Нигде в мире нет такого количества небольших горных массивов сложной складчатости, как Ардены, Вогезы, Гарц, Рейнские сланцевые горы, Рудные горы, Судеты, Товтры, Шварцвальд и др. Так же Европа по сравнению с другими континентами имеет наиболее расчлененную береговую линию.

Преобладающая в наше время либеральная идеология провозглашает высшими ценностями права и свободу личности. Однако индивид может быть безразличен к коллективным интересам людей, объединенных на основе широкого разнообразия признаков и идей, тем более он равнодушен к проблемам человечества в целом как неупорядоченного скопления различных индивидов. Такая идеология представляет угрозу для человеческой цивилизации, и, предусмотрев такую возможность, Творец целенаправленно формировал поверхность Земли с помощью геологических процессов, чтобы они формировали человеческое общество как совокупность этнических единиц. В этом проявляется идея структурирования, закладываемая при проектировании любой сложной системы.

У населения этноформирующего ареала естественным путем формируется эндогамия, то есть практика браков в пределах племени, но случаи экзогамии не исключаются, а иногда даже приветствуются. Однако при этом в подавляющем большинстве случаев девушка другого племени должна быть девственницей, чему есть физиологический признак в виде девичьей плевы. Биологическая роль этого элемента полового органа не известна, но его специфика говорит о том, что эта роль особенная и он не мог возникнуть естественным путем. Целомудрие девушки другого племени говорит о том, что она не имела половых отношений и поэтому не может быть беременна. Можно думать, что такой обычай направлен на сохранение характерных особенностей племени, которое обеспечивает хромосома Y, которой у девушки нет. Однако она могла быть у эмбриона мужского пола, если девушка была уже беременна. Отсюда следует два вывода. Во-первых, племя сознательно сохраняет свою самобытность, которую обеспечивает определенный набор хромосом Y, а во-вторых, знает как это сделать. Такие знания могут быть только врожденными без четкого осознания их значения и вторично свидетельствуют, что Господь видел человеческий род структурированным по антропологическим признакам и наделил людей определенными врожденными знаниями. Девичья плева обусловлена генетически и не может исчезнуть в процессе исторического развития тела женщины, но сложившееся отношение к целомудрию в дальнейшей истории человечества регулировалось законами существующей морали с целью сохранения особенностей определенной социальной или этнической группы. Очевидно, что принадлежность к роду определялась с патрилинейным принципом. Исключения несоблюдения этого правила, когда родство определяется принципом матрилинейности, усложняют формирование этноса.

Генетика также иным способом свидетельствует о замысле Божьем структурирования человеческого общества. Как известно, гены бывают двух видов – рецессивные и доминантные. Рецессивные проявляют свое действие только тогда, когда в хромосоме они находятся в паре, в то время как доминантные угнетают действие реццессивного и действуют независимо от того, какой ген имеют в паре.

Если рассматривать успехи разных народов в процессе развития человеческой цивилизации, то сразу станет заметным, что их вклады в этом процессе разные. Те народы, которые имеют наиболее весомые вклады, достигали успехов в отдельных отраслях науки и культуры и только некоторые из них сделали это в нескольких отраслях. Один из главных создателей сингапурского "экономического чуда" Ли Куан Ю утверждал, что интеллект человека – это на 80% генетика и 20% воспитания. До сих пор каких-то особых генов, обеспечивающих интеллект, не найдено. Но если прислушаться к словам Ли Куан У, который проводил в Сингапуре политику евгеники успешно, то можно предположить, что интеллект может быть обеспечен совокупностью взаимно связанных генов. Хотя один из них должен быть самым главным, назовем его для упрощения изложения геном таланта. Поскольку дети гениальных родителей не всегда блещут интеллектом, даже есть пословица "природа отдыхает на детях", то ген таланта должен быть рецессивным. Чтобы он проявил себя в детях, его должны иметь и папа, и мама.

Ген таланта не всегда проявляет себя ярко по разным причинам. Но известны рецессивные гены, проявляющие себя очень хорошо. Ими гены, которые отвечают за светлый цвет волос и глаз. Блондины и светлоглазые дети рождаются у супругов, у которых оба родителя имеют такие признаки. Если у одного из родителей этого гена нет, то дети будут иметь признаки доминантного гена, обеспечивающего признаки брюнета или шатена. Таким образом, количество блондинов в любом человеческом обществе зависит от того, сколь часто блондины вступают в брак между собой. Если таковой преференции нет, то количество блондинов в обществе равномерно уменьшается и соотносится вероятностью того, с какой блондины в обществе вступают в брак меж собой.

То же самое будет происходить в обществе, в котором не ведется политика поддержки количества интеллектуалов при целенаправленном сочетании мужчины и женщины, ощутимо проявляющих свои интеллектуальные способности. Однако такая возможность имманентно проявляется в классовом государстве, в котором брачные союзы в основном заключаются в пределах класса, состоящего из людей приблизительно одинакогового умственного развития. Английский врач, приверженец евгеники, Хэвлок Эллис в одной из своих работ привел статистику социального происхождении гениальных людей Британии, в которой на его время классовая структура общества была выражена четко (Ellis Havelock. 1904). Он распределил 829 отобраных гениев по нескольким социальным группам. Согласно его данным более 40% гениев были выходцами из высших классов, духовества и мелких землевладальцев. Самую маленькую группу гениев представляли дети родителей занятых неквалифицированным трудом, то есть принадлежащих к самому низкому социальному классу. Их оказалось только 21 человек (2,5%), хотя среди них было несколько выдающихся личностей (там же, 77-85), из чего следует, что талант может проявить себя независимо от происхождения. Однако гениев больше в высших классах как следствие больших возможностей вступать в брак одаренным лицам. Это являэтся примером положительной обратной связи, те есть в классе, в котором гениев больше, их и станет больше. При отсутствии классов в либеральном обществе такая возможность уменьшается из-за распорошения одаренных людей в большой массе, что осложняет их встречу. Такое общество становится более гомогенным с неопределенными перспективани. В опреденный период гомогенность общества может обеспечить ему кратковременный успех, но в отдаленой перспекитиве такое общество ожидают внутреннние проблемя, решение которых может быть обеспечено только на ителлектуальном уровне. Поэтому для поддержки определенной численности ителлектуалов в нем должна проводиться политика поощрения браков между одаренными людьми. Такая политика может проводиться только на государственном уровне, когда существует контроль состава учебных заведений и его регулирование.

Таким образом, существование доминантных и рецессивных генов имеет целью лишь ограниченное количество людей определенного класса, интеллекта и т.д. , в то время как большинство общества должно пользоваться знаниями полученными меньшинством и выполнять его волю. Конечно, это вредит демократизации общества, но распространяющийся в мире либеральный гуманизм должен быть ограничен в определенной степени. Либеральная идеология провозглашает высшие ценности права и свободы личности. Однако индивид может быть безразличен к коллективным интересам людей, объединенных на основе широкого разнообразия признаков и идей, тем более он безразличен к проблемам человечества в целом как к неупорядоченному скоплению различных индивидов. Такая идеология представляет угрозу для человеческой цивилизации, и, предвидя такую возможность, Создатель целенаправленно формировал поверхность Земли с помощью геологических процессов, чтобы они формировали человеческое общество как совокупность этнических единиц. В этом проявляется идея структурирования, которая закладывается при проектировании любой сложной системы.

Один из основоположников теории социальной стратификации П. Сорокин ввел в научное обращение выражение "социальное пространство", но не могло дать ему четкого определения и систематизировать соответствующие понятия (Сорокин П. 1992, 297). Существование этноформирующих ареалов говорит о том, что идея социального пространства была заложена Богом при начале формирования человеческого сообщества.

Продолжение: Заключение