Висновки

Виразне розуміння необхідності перетворень у існуючому світі змушує говорити про глобальне управління при поєднанні формальних та неформальних інститутів, які мають посередничати у світових справах. Така спроба була зроблена 80 років тому під час створення Організації Об'єднаних Націй. Однак ООН зіткнулася з труднощами, про які ми багато тут говорили, і для їх подолання необхідний пошук нових ідей серед традицій, які були ігноровані, наприклад, при створенні Сполучених Штатів Америки (Jennings Justin. 2023, 3).

Головний науковий співробітник Інституту філософії Російської академії наук розглянув три сценарії розвитку людства в найближчі десятиліття в баченні Фукуями, Римського клубу і трансгуманітаріїв. Всі вони прогнозують неминучу загибель людства. Багато в чому погоджуючись з авторами сценаріїв в критичній оцінці ситуації в світі, він вважає, що до кінця існування підійшла тільки європейська цивілізація, а Росія і, очевидно, інші країни можуть уникнути такої долі. Підстави для такого висновку є. Ліберальний гуманізм суперечить законам природи. Свідченням цьому є зростання "генетичного вантажу" в західних країнах. Це явище, якому дав найменування Джон Холдейн (1892-1964), фактично означає збереження маложиттєздатних особин цілком в дусі ліберального гуманізму. Загроза небезпечного вантажу вперше була усвідомлена в Європі, тому можна не сумніватись, що у Європі і знайдуть можливість її усунення. Можливо, будуть використані думки російського філософа, який вважає, що замість лібералізму в суспільній свідомості має запанувати запанує колективістська, комунітаристська ідеологія (Никифоров Александр. 2021, 93). Очевидно розробляються і інші сценарії, один з яких бачить порятунок людства в освоєнні космосу.

В останні роки все частіше з'являються повідомлення про плани і можливості колонізації людиною Місяця і близьких планет. Коли зацікавлені люди домагаються асигнування величезних сум грошей або самі їх вкладають для підготовки і здійснення польотів в дальній космос, це здається нерозумним і безперспективним з цілого ряду причин. Вчені, які присвятили свою діяльність вирішенню практичних питань освоєння космосу, краще за інших розуміють передчасність такого грандіозного людського підприємства, але їхні голоси залишаються непочутими (Вокин Г.Г. 2015). Тим часом, їхні аргументи носять не абстрактний характер, але випливають з прикладного змісту теорії множин, теорії сталості, теорії надійності. По-перше, мають бути позначені цілі освоєння космічного простору. Якщо відкинути в сторону просту цікавість і особисті амбіції, то цілі можуть бути соціально-економічними, екзістенційно-прагматичними, науковими та політичними. Якщо говорити про соціально-економічні, то слід визнати, що в даний час на космічні польоти ми "повинні витрачати і без того обмежені ресурси Землі, не отримуючи з Космосу замість хоча б еквіваленту енергії або речовин" (там же, 20). Інакше кажучи, сподіватися на комерціалізацію космосу – ніщо інше, як необдумано викинути гроші на вітер. Тим більше, що умови існування людини, його "ніша" є тільки на Землі і в даний час немає необхідності і передумов для придбання якостей, що дозволяють вийти за межі цієї області існування.

Якщо ж мати на увазі наукові цілі космоплавання, то мова може йти не тільки про виникнення та історію розвитку такого космічного об'єкта як Земля, але і про появу на ньому людей і про їх духовний і фізичний розвиток, тобто про те, чим займаються науки, які вивчають формування і розвиток людської цивілізації в її різних проявах. Ці гуманітарні науки відстають від прискореного розвитку технологій, і цей дисбаланс свідчить про те, що в нашому світогляді сформувався великий перекіс, який може привести до такої ситуації, коли космос стане для нас нецікавим, а питання виживання змусить робити те, чим ми раніше знехтували. Уникнення такого нещастя можливо при виділенням на розвиток гуманітарних наук засобів пропорційних з тими, які йдуть на дослідження космосу, для залучення здібної молоді і для пошуку нових методів досліджень. Ефективне їх використання наблизило б нас до відповіді на принципові питання світоустрою і існування в ньому людини. Аналіз космічної діяльності людства показує, що досягнення в цій галузі супроводжуються значним збільшенням числа проблемних питань в тому числі гуманітарного характеру. Їх вирішення неможливе без урахування нерозривної єдності природничих і гуманітарних аспектів освоєння космосу.

Політичні цілі освоєння космосу в умовах існування системної кризи як стану сучасного світу можуть бути лише необдуманою авантюрою, розрахованою на зовнішній ефект без переконливого онтологічного обґрунтування, що взагалі є типовим для міжнародної політики в цілому. Необхідно враховувати, що в даний час людське суспільство переживає цивілізаційний переворот, проходячи свого роду rite of passage ("обряд переходу"):

У світі розвиваються два універсальних процеси: глобалізація і індивідуація, супроводжувані трансформацією суб'єктів, об'єктів, ситуацій, розвитком технічного і технологічного інструментарію, мутацією політичних та інших інститутів (Неклесса Александр. 2019).

Виділення універсального процесу індивідуації є наслідком і проявом кризи ліберального гуманізму при недооцінці структурованості людського суспільства і переоцінці ролі індивіда в цивілізаційному процесі.

Уявляючи собі в загальних рисах етногенетичні процеси в Європі, можна стверджувати, що в порівнянні з іншими континентами, вони мали більш складний характер. Протягом тисячоліть територією Європи прокочувалися хвилі переселенців різного етнічного походження, залишаючи свій внесок в процес інтеграції елементів різних культур в загальноєвропейську цивілізацію як явище понадкультурне. Досвід окремих культур включає в себе дві великі категорії – досвід набутий (категорія вень у конфуціанстві) і досвід успадкований (категорія чжи). При цьому набутий досвід, поширюючись у певному регіоні, лягає в основу регіональної цивілізації, а найбільш значущі досягнення, які спрощують екзістенційні проблеми, засвоюються в усьому всьому світі і формують цивілізацію земну. Формування земної цивілізації ускладнюється процесом глобалізації, що у великій мірі звужує творчу ініціативу, заважає проявам оригінального мислення, обмежує рамки пошуку нових шляхів в науці, культурі і техніці. Вплив на світову цивілізацію роблять здебільшого індивіди, як представники окремих культур, в той час як національні спільноти підтримують і розвивають зв'язок елементів власної культури. На противагу досвіду набутому, досвід успадкований може бути базою для нових творчих пошуків і одночасно забезпечувати тим пошукам оригінальність способів і шляхів. Однак, не можна виключати того, що в успадкованому досвіді окремих народів можуть бути безперспективні здобутки, тому в їхніх інтересах позбавлятися такого досвіду, засвоюючи досягнення інших культур. Навіть досвід існування суспільств, які зазвичай вважаються відсталими та примітивними, може бути використаний для реформування традиційних політичних систем:

Ці суспільства показують, наскільки успішно можуть проявлятися колективні дії при поділі суверенитету, досягненні консенсусу, [використанні] енергії низів та інших механізмів (Jennings Justin. 2023, i)

Цитований автор бачить надію на виживання людства у розумінні того, як працювали давні колективи, але при цьому треба додати, що потрібно використати досвід успішних колективів. Для цього їхня історія має бути вивчена об'єктивно без домислів та припущень, заснованих на скупій інформації про події минулих тисячоліть, що мали місце на периферії людської цивілізації. Навіть глибоке вивчення історії Європи може надати нам релевантну інформацію.

Позитивні досягнення накопиченого досвіду успадковуються якщо не генетично, то механізмами еволюційної психології. Визнання цього факту має не тільки теоретичне, а й практичне значення для сучасних міжнародних відносин, мирний характер яких ускладнюють світоглядні розломи особливо між християнським та мусульманським світами. У деяких народів світу розвинений комплекс неповноцінності і вони шукають власну велич в міфічному минулому і такі спроби закономірно викликають скепсис, що тільки підсилює відчуження між народами і активізує нездорові амбіції.

Пошук величі в минулому викликається загостреним почуттям національної гідності. Це в цілому позитивна якість розуміється занадто просто і поверхнево. У своїх умовиводах людина неодмінно повинна звертати увагу на причини, які штовхають його думки в тому чи іншому напрямку. Найбільшу користь кожному народові приносять люди, які керуються в своїй життєдіяльності голосом совісті як голосом Божим. Цим самим вони більшою мірою сприяють його прогресу, ніж вигадкою і поширенням фантазій про його колишню велич. Вся світова історія переконує, що протягом існування людства культурне лідерство переходило від одних народів до інших і кожен з них має свій шанс в майбутньому.

Розвиток сучасної геополітики в напрямку до глобальної гегемонії викликає стурбованість багатьох філософів світу, виражену, зокрема, в солідній колективній роботі недавнього часу (Demenchonok Edward, Dallmayr Fred. 2017). Рецензенти оцінюють цю книгу такими словами:

… це книга-маніфест, книга-заявка, книга – заклик до спільної розробки міжкультурної та міжцивілізаційної концепції альтернативного світопорядку. Важливо, щоб ця програмна робота отримала продовження. Проблеми сформульовані, завдання поставлені, а далі належить з'ясувати, хто буде політичним суб'єктом вирішення цих проблем, а хто заважає подоланню глобальної безладу, і як практично почати виконувати заповіт Л. М. Толстого з "Війни і миру", що полягає в тому, що "якщо люди порочні пов'язані між собою і становлять силу, то людям чесним треба зробити тільки те ж саме. Адже як просто" (Глинчикова А. Г., Веретевская А. В. 2019, 142).

У книзі дається аналіз проблем, породжених глобальною кризою і пропонуються різні шляхи виходу з нього. Звертає на себе увагу, що в передмові до цієї книги зазначається, що в двадцять першому столітті "індивідуальна свобода загрожує у багатьох відношеннях, поряд з ескалацією соціальних і глобальних проблеми" (Demenchonok Edward. 2019, xi). Однак про врівноваження індивідуальної свободи певними індивідуальними обов'язками мова не ведеться. Так само автори не розглядають випадки "байдужого, наукоподібного, конвеєрного насильства" як неусвідомлене врівноваження надлишків ліберального гуманізму. Рішення проблеми зростання насильства бачиться ними в появі нових «глобальних героїв ненасильства» подібних Махатмі Ганді, Нельсону Манделі, які приведуть в рух до "регуманізаціі" широкі маси (Dallmayr Fred, Nandy Ashis 2019, 7-8; 67-68), тобто до поглиблення проблеми. А в цілому, певної концепції, яка б об'єднувала майже два десятка статей книги, не проглядається, якщо не вважати таким заклик до сміливості сподіватися (the courage to hope), винесений в підзаголовок книги.

В основу створюваної земної цивілізації Господь Бог заклав принципи структурування та поліморфізму і людина не може їх ігнорувати. Як різновид поліморфізму слід розглядати і сучасну теорію множинності модерностей, яку підтримують багато філософів, але множинність повинна мати інституалізовані моральні межі, що забезпечують висхідний розвиток людства. Принцип структурування також має всеосяжний характер і різні модерності повинні підкорятися йому теж. Поки при монархічному правлінні існували легітимні суспільні стани, які забезпечували структуризацію (соціалізацію) суспільства, гуманістичні ідеї, що виникли у індоєвропейців в передісторичні часи, утримувалися на належному рівні авторитетними інституціями. Цього було достатньо для динамічного розвитку європейських країн. Необхідну поліфонію в формах суспільної свідомості Європі забезпечувала її багатонаціональність. Коли ж демократичні форми стали поширюватися не тільки на політичний устрій, але і на духовне життя, а суспільна свідомість потрапила під прес глобалізації, Європа вступила в період затяжної системної кризи, одним з проявів якого стала десоціалізацію суспільства. У зв'язку з усім цим виникає питання, чи дійсно демократія найкраще відповідає завданню організації суспільства з найбільшою користю для людини. Сумніви в цьому існують:

Демократія може успішно функціонувати лише за умови, що більшість громадян знається на проблемах, які стоять перед суспільством. Тільки за цієї умови вони можуть обирати таких керівників, які справді хочуть і здатні вирішувати ці проблеми. Інакше вони стають об'єктом маніпулцій з боку демагогів, популістів та спритних політиканів і пожинають плоди бездарного та нечесного керівництва ними (Воин А.М. 2017, 9).

Недостатки демократии не оспариваются, но сторонники демократии как формы правления любят повторять: "Да, демократия несовершенна, но человечество все еще не придумало ничего другого". Так ли это?

Усі форми правління на протязі історії людства можна розділити на три групи – правління одної особи, групи осіб і правління більшості. Ближче до нашого часу форми державного устрою в цілому розвиваються від авторитарних до демократичних. Однак уважно розглянувши структуру влади держав минулого і сучасності, можна прийти до висновку, що завжди існувало поєднання демократичних і авторитарних форм правління, і там, де це поєднання було більш гармонійним, держави досягали найбільших успіхів. Давньогрецький філософ стоїк Панетій (180 р. до н.е. – 110 р. до н.е.) навіть вважав ідеальним сполучення монархічних, аристократичних і демократичних елементів (Рассел Бертран. 1995, 237). Згадаймо хоча б історію Давнього Риму. Взаємодія демократичного та автократичного складників влади у Римі мала непогані результати, і римські досягнення пізніше були використані середньовічною Європою при державнім і військовім будівництві, розробці теорії права і т. ін.

В даний час в Європі посилюється все більше спрощення структури суспільства в бік зростання його монотонності. На самому нижньому рівні структури знаходяться широкі народні маси. Переоцінюючи можливості демократії і намагаючись демократизувати всі сфери людської діяльності, інтелектуали намагаються залучити маси до активного громадського життя, але це їм не вдається:

Нескінченні моралізаторські заклики до інформування: гарантувати масам високий ступінь поінформованості, забезпечити їм повноцінну соціалізацію, підвищити їх культурний рівень і т.д. – диктуються виключно логікою вироблення розсудливості. У цих закликах, однак, немає ніякого толку – раціональна комунікація і маси несумісні. Масам підносять зміст, а вони жадають видовища (Бодрийяр Жан. 2000, 15).

Одночасно політологи і філософи, традиційно вважаючи демократизацію прогресом, тепер в немалім ступеню заскочені тим фактом, що в більшості посткомуністичних країн демократія не спрацьовує. Все це змушує багатьох сумніватися в універсальності демократичних форм правління, особливо виразно такі настрої проявляються в Росії:

У російських правлячих колах зараз модною є теза про те, що демократія на Заході є лише грою, за якою ховається влада грошей, військово-промислового комплексу, спецслужб і т. п. Дійсно ні в одній країні світу немає демократії в тому сенсі, в якому її розуміли в древніх Афінах, а саме: «народовладдя». Скрізь правлять еліти, які зазвичай легітимізують свою владу шляхом виборів. Разом з тим в демократичних державах вибори, в силу їхньої справжньої, а не імітаційної конкурентної боротьби, яка дійсно має місце, роблять демократію одночасно грою та реальністю. Одна з головних причин сьогоднішньої кризи демократії на Заході полягає саме в тому, що гри стало більше, а реальності – менше (Чернега В.Н. 2019, 32).

У той же час криза минула Китай, який в даний час розвивається дуже динамічно. Застосовуючи принцип структурованого гуманізму, китайське керівництво адміністративним шляхом проводить те, що на Заході досягається методами демократії – регулярна зміна правлячих команд, жорстка боротьба з корупцією і соціальною нерівністю. Така зважена політика за наявності дешевої робочої сили та масштабного внутрішнього ринку забезпечила Китаю надшвидкі темпи економічного зростання і щільно наблизили його до номінального лідера світового господарства, яким поки що лишаються США. Застосовуючи "м'яку силу", теж сформовану на засадах конфуціанства, Китай перетворюється на глобальну супердержаву, яка стає прикладом для народів Африки, Латинської Америки, Близького Сходу і Океанії. Безсумнівними є також успіхи Китаю у боротьбі з короновірусною хворобою 2019.

Якщо взяти до уваги такий стан справ, то треба погодитися з Чун-ін Ченом в тому, що конфуціанство є "ресурсом для розвитку оновленої світової системи" (Чун-ин Чен. 2019, 36). Однак розуміння їм цілі цивілізації як досягнення людського благополуччя виглядає занадто приземленим і недалеким. Саме благополуччя може сприяти досягненню мети, як необхідна умова або ширша можливість. Таїнство мети створення світу Богом людина може осягати лише удосконалюючись і вибираючи для цього найбільш успішні приклади поведінки, одним з яких, дійсно, може бути той, що стверджується принципами конфуціанства в розумінні Чун-ін Чена:

Конфуціанство – це філософія, заснована на емпіричному спостереженні і рефлексивному розумінні людства або того, що таке людина. Все почалося зі скромного спостереження за тим, як речі і люди змінюються і рухаються. Цей досвід спостережень спонукає людину до роздумів про свою власну ідентичність, щоб вона могла змінювати свою поведінку і стверджувати автономію людської волі, засновану на людських почуттях і людському розумінні. Тому конфуціанство – це відкриття людства від себе до інших і від інших до себе. У цьому відкритті власного «я» людина встановлює свою ідентичність і починає відчувати інших щодо їх ідентичностей, які повинні бути відкриті їхніми власними «я». Вона відкриває людську мету пошуку добра і людський потенціал для цього (там же, 39).

Як бачимо з визначення, в конфуціанстві при організація життя і діяльності людського суспільства відсутня роль Бога, в той час як вона повинна ґрунтуватися на етичних нормах, виробленими окремими людьми в процесі самопізнання. Можливо, такі люди чують голос Божий і розуміють його по-своєму, але в принципі Бог звертається до кожної людини голосом совісті і вона повинна керуватися саме їм. У цьому відмінність конфуціанства від багатьох сучасних релігій, які формують власні етичні норми.

Тем не менше, раціональне зерно в конфуціанстві має бути. Його пошук і адаптація до особливостей інших націй будуть сприяти їх успіху. Людині нелегко розлучитися з традиційними поглядами і звичками, для неї характерна інерція думок і поведінки. Для того щоб відбулися радикальні зміни в людському суспільстві, визнані і впливові авторитети повинні переосмислити світ навколо нього і людини в ньому, відходячи від механістичних уявлень про них, що склалися в попередню історичну епоху.

В умовах, що склалися, в світовій політиці повинні грати більш впливову роль люди нової категорії, але не такі, як їх уявляв собі Е. Фромм. На його думку ці люди повинні відмовитися від усіх форм володіння, набути впевненості в собі, засновану на внутрішній потребі в прихильності, любові, єднанні зі світом, відчути радість, що отримується від служіння людям, звільнитися від ілюзій і далі в тому ж дусі (Фромм Еріх. 2010 182-183). В цілому за його уявленням люди нової категорії мають навчитися в повній мірі бути, тобто, радіти життю. Але не для цього Господь Бог створив людину, хоча про мету його створення можна тільки здогадуватися. Оскільки людина за час свого існування суттєво змінилася, то можна припускати, що процес творення триває. Про це говорить хоча б поява і розвиток у людини совісті як вдосконалення його духовної сфери. Це все йде від Бога, але і людина, щоб долучитися до процесу творення, має розуміти значення совісті для використання її проявів на власну користь. Величезне число мислителів в усьому світі займалися питанням походження, сутності і проявам совісті, але чітких відповідей не отримали, адже були вони занадто різноманітні і навіть протилежні. Через різне розуміння цього психологічного феномену деякі дослідники навіть прийшли до висновку, що слово совість треба взагалі виключити з наукового обігу (Веселова Е.К. 2009, 127). Це результат того, що вони, не розуміючи Божественної природи совісті, намагалися вивести її індуктивним методом копаючись в дрібних деталях, тобто вивчаючи її часткові аспекти (совість і сором, совість і мова, совість і знання і т. п.). Більш системний підхід здавна демонстрували російські філософи. Вважаючи традиційну російську свідомість особливо позначеною "совісним" сприйняттям дійсності, вони розглядали вчення про совість з точки зору світоглядної єдності і завдяки їх зусиллям російський менталітет отримує нове контекстуальне прочитання з орієнтацією на проблему совісті (Дружинин В.И., Самарцева Е.И. 2009).

Удосконалення духовних і фізичних якостей людини стає особливо актуальним в умовах постійного погіршення стану природних умов. У доповіді Римського клубу тема системної кризи розглядається здебільшого в аспекті взаэмодії природи і людини (Weizsäcker, von Ernst Ulrich; Wijkman Anders. 2018, 2). При цьому акцент робиться саме на збереження якості елементів природи, проте при взаємодії двох об'єктів обидва повинні пристосовуватися один до одного. Про пристосування людини до мінливих умов навколишнього середовища зазвичай мова не ведеться, хоча така тенденція вже проявляється в новому русі постгуманістів. Прихильники такого світогляду в прагненні до вдосконалення повинні вписуватися в весь процес творення Всесвіту, і людина на певному етапі свого розвитку має виконати якесь Божественне завдання на Землі в рамках цього процесу. Це завдання є більш серйозним, ніж тільки існування в радості і любові. Радість і любов, будучи позитивними якостями життя, повинні тільки забезпечувати успішну конструктивну діяльність людей відповідно до їх потенційних можливостей. Історія людства завжди була спільним актом творіння Бога і Людини, але в подальшому ця взаємодія має ставати більш узгодженою:

Епізодичність і ефемерність участі людини в земній історії стають викуплені, коли вона дістає нагоду відіграти свою роль на Землі як добровільний помічник Бога, чия влада над усім надає Божественної ваги та значущості нікчемним і жалюгідним без неї людським зусиллям (Тойнбі Арнольд Дж., 1995, 108).

Але щоб стати "добровільним помічником" Бога треба відродити давній погляд про обов'язок людини перед Богом як більш настійний, ніж її обов'язок перед державою. Для цього треба прислухатись до Бога, намагаючись зрозуміти Його ідеї, за якими Він творив цей світ, усвідомити саме те, що зробив Він і що зробила Людина і проаналізувати, чи не суперечать будь-які діяння Людини діянням Бога. За словами святого (в православних церквах блаженного) Августина (354 – 430) кожна людина знаходить підтвердження існування Бога у своїй власній душі, але в наш час вже мало довести собі існування Бога, треба зрозуміти і "логіку" Його творіння. Передісторія людства, в якій сама людина грала незначну роль, дозволяє це зробити, але її ще треба в загальних рисах пізнати. І це повинно стати першочерговим завданням людей нової категорії, чия діяльність буде спрямована на подолання кризи ліберального гуманізму. Замість пасивного бажання бути у принципово новому суспільстві, у них має бути розвинене активне бажання його мати. Таких людей не може бути дуже багато, тим більше, що вони повинні все-таки відмовитися від деяких сумнівних радощів життя, а знаходити радість і одночасно мати обов'язок у служінні Богу і людям у відповідності до традиційних етичних цінностей, які передбачають повагу до старших, вчителів і батьків, що неможливо без усвідомлення людьми свого місця в ієрархічній структурі "сім'я – громада – регіон – країна – нація".

Ліберальний гуманізм знайшов своє закономірне відображення в ліберальної демократії, тобто в панівної тепер на Заході політичній системі, яка передбачає не тільки загальні вільні вибори, але і верховенство закону, поділ гілок влади, свободу слова, зборів, віросповідань, володіння власністю. Однак в деяких країнах Середньої Азії вільні вибори привели до влади диктаторів, на Балканах вони загострили міжетнічні конфлікти, в той час, як при авторитарному правлінні там зберігалась терпимість. В арабських країнах існує небезпека вибору ще більш реакційних, ніж попередніх режимів (Закария Фарид, 2004, 6). Таким чином виявилося, що ліберальна демократія може привести до протилежного від очікуваного результату.

Лібералізм ґрунтується на тому напрямку в філософії древніх греків і римлян, яке підкреслює значимість особистої свободи (там же, 8). Однак греки і римляни могли розуміти свободу інакше, ніж філософи нашого часу. Ось одне з сучасних визначень:

Основне значення слова "свобода" – це свобода від ланцюгів, від в'язниці, від поневолення іншими. Всі інші значення цього слова розширюють первісне, є метафоричними. Прагнути до свободи означає намагатися усунути перешкоди; боротися за свободу особистості означає намагатися стримати чуже втручання, запобігти експлуатації, поневолення себе іншими людьми, які переслідують свої власні, а не ваші цілі. Свобода, принаймні, у політичному сенсі, синонімічна відсутності примусу чи панування (Берлин Исайя, 1992, 69-70).

Філософи намагаються описати феномен поняття свободи, але її суть вислизає з їхніх міркувань, як тільки заходить мова про позитивну і негативну свободу. Це відбувається тому, що людина ніколи не буває вільною. Якщо вона навіть вільна від ланцюгів, в'язниці, поневолення та інших зовнішніх обмежувачів його дій, вона все одно залишається в'язнем внутрішнього стримуючого фактору, що проявляється в його совісті. Конституційний лібералізм, за висловом Захарія, поміщає в центр політичного життя верховенства закону, в той час як повинно здійснюватися верховенство права. Однак людина має не тільки права, отримані за фактом його народження, а й обов'язки, які диктуються його совістю, також отриманої при народженні від Бога. І якщо його права забезпечуються законами, то і обов'язки також повинні регулюватися будь-якої з форм суспільного життя.

Протягом всієї історії людства такою формою була релігія, і особливо послідовно християнство стверджувало думку про значення обов'язку людини перед Богом. Однак в останні століття існуючий конфлік між обов'язками перед Богом і державою прийняв форму конфлікту між державою і Церквою. В результаті Церква втрачає вплив на суспільні процеси бо християнство не удосконалює своє розуміння природи людини. З іншого боку, люди, не втрачаючи своєї християнської релігійності та віри у всемогутність Бога, втрачали віру у всемогутність Церкви. Керуючись власним досвідом переживання віри і не сподіваючись на порятунок у світі потойбічному, вони почали шукати духовної підтримки вже в цьому. Додатково настаня нової ери в історії християнства сповіщає наплив нових вірних, але вже не на Заході, а на так званому "глобальному Півдні" – в Африці, в Азії і Латинській Америці (Степанова Е.А. 2012, 87)

Економічні успіхи Китаю під авторитарним правлінням дають підстави сумніватися в перспективності ліберальних форм правління. Більше того, є ознаки деградації європейської демократичної системи:

- уже довший час помітно, що переважна більшість новостворених партій в Європі є угрупованнями "протестними", і лише деякі з них здатні до ефективного управління (Комарек Станіслав. 2021, 233).

За десятиліття після завершення Холодної війни вона (західна політична еліта -В.С.) встигла помітно деградувати, бо не було викликів, які, загалом, і загартовують еліту. Зараз її складають люди, які багато років вчилися уникати відповідальності і реальних політичних рішень, займаючись імітацією політичної активності.(Олещук Петро. 2024).

На думку Олещука західні помітики уникають політичних рішень, замінюючи їх симулякрами, бо простіше нічого не робити, підміняючи дії заявами.

Одночасна криза християнства та демократії підказує необхідність їхнього одночасного реформування за принципом "Regimentum mixtum" (змішане правління) при поєднанні авторитарних та демократичних форм. Такий поділ суверенитету має глибоке філософське обґрунтування:

Протягом усього тривалого розвитку від VII століття до н.е. і до наших днів філософи ділилися на тих, хто прагнув зміцнити соціальні зв'язки, і на тих, хто хотів послабити їх. З цією відмінністю були пов'язані інші(Рассел Бертран. 2001, 13).

Рассел назвав один із цих напрямів у філософії прихильниками дисципліни, а другий – прихильниками лібералізму. Між цими напрямками здавна мав місце конфлікт:

Цей конфлікт існував у Греції ще до виникнення того, що ми визнаємо як філософію, і він цілком виразно виражений у представників ранньої грецької думки. Видозмінившись, він зберігається аж до теперішнього часу і, безсумнівно, збережеться протягом багатьох прийдешніх століть (там же).

Змішане правління може погасити цей конфлікт. Ліберально-демократична складова правління має бути обмежена світською сферою з різним рівнем демократії у державних та місцевих органах. Авторитарне правління має забезпечити суспільну дисципліну шляхом організації та контролю духовного життя і воно може бути реалізовано по-різному, наприклад, у процесі екуменізму релігій чи конфесій. Плюралізм думок у духовній сфері може бути лише при взаємодії зі світською владою та організаціями, а в питаннях віри має бути обмежений колом компетентних осіб. Черчілль сказав "демократія – найгірша форма правління, за винятком всіх інших, які пробувалися час від часу". Regimetum mixtum ще не був випробуваний.

У відповідності до принципу структурованості, який повинен існувати в світі, носієм влади не може бути вся множина членів будь-якого людського співтовариства. Повинні існувати певні категорії людей, з яких би формувалися органи влади в центрі і на місцях. Принцип структуризації має впроваджуватися науково, інакше він реалізується стихійно та фактично існує. На словах проповідуючи ліберальну демократію, крупні власники засобів виробництва, формують групу можновладців на найвищому ступені соціальної стратифікації і за цим принципом утворюються нижчі рівні. Така структура суспільства ніде не узаконена і про її існування офіційно не згадується. Так не може бути, і цей стихійний процес розподілу фактичних, а не декларованих прав та обов'язків членів суспільства має бути взятий під контроль.

Платон вважав, що державою повинні керувати філософи. Однак і через дві тисячі з половиною років думка про управління державами на науковій основі далека від здійснення. Недарма А.Д. Сахаров нарікав, що "ще не став реальністю науковий метод керівництва політикою, економікою, мистецтвом, освітою та військовою справою" (Сахаров А.Д. 1968-2). У принципі, люди при владі повинні сповідувати якісь високі цілі. Однак за часів Платона філософія була в такому стані, що доручати керівництво державою філософам було б небезпечно, а Сахаров філософом не був. Антична філософія була у згоді з досягненнями тодішньої фізики та математики, бо і фізики, і математики були одночасно філософами. У наш час істинний філософ має можливість оперувати зі значно більшим обсягом знань гуманітарних та природничих наук, але їх не вдається інтегрувати у цілісну систему. Таким чином, ми приходимо до того, з чого почали – необхідно долати існуючий у світі техно-гуманітарний дисбаланс.

Література

Скорочення

БН – Международный ежегодник "Будущее науки". Выпуск второй. 1968. Москва. "Знание".

БНXXI – Брокман Джон (ред). 2008. Будущее науки в XXI веке. Москва. (Переклад з англійської).

NFY – The Next Fifty Years. Edited by John Brockman. 2002. New York.

PMF – Збірка праць "Pläne für eine menschliche Zukunft". Herausgeben von Rüdiger Lutz. Auswahl aus den Öko-Log. Bücher 1,2 und 3, erscheinen bei Beltz 1981, 1983 und 1984.

WBGD – Dallmayr Fred, Demenchonok Edward. 2017. A World Beyond Global Disorder: The Courage to Hope. Cambridge Scholars Publishing.

Аджемоглу Дарон і Робінсон Джеймс. 2024. Чому нації занепадають: Походження влади, багатства та бідності. Київ. "Наш формат".

Бердяев Н. 1951. "Царство духа и царство кесаря". Париж.

Берлин Исайя. 1992. Четыре эссе о свободе. Лондон.

Бестужев-Лада И.В. 1968. Будущее человечества как предмет научных исследований. БН.

Бодрияр Жан. 2000. В тени молчаливого большинства, или Конец социального. Екатеринбург.

Бодрияр Жан. 2006. Общество потребления. Его мифы и структуры. Москва. Республика.

Бокль Г.Т. 1863.Исторія цивилізаціи въ Англіи. Санктпетербургъ.

Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма

Веселова Е.К. 2009. Совесть как психологический феномен//Вестник СПбГУ. Сер. 12, вып. 4

Винер Н. 2001. Я – математик. Ижевск. НИЦ.

Вокин Г.Г. 2015. Космос и человек. Приглашение к размышлениям. Юбилейный. ЗАО «ПСТМ».

Воин А.М. 2016. Философия и глобальный кризис. Москва-Берлин. Директ-Медиа.

Воин А.М. 2017. Единый метод обоснования научных теорий. Москва-Берлин. Директ-Медиа.

Воин А. 2017. Законы истории и ситуация в мире и в России.

Геффернен Майкл. 2011. Значення Європи. Київ. "Дух і літера".

Глинчикова А.Г., Веретевская А.В. 2019. По ту сторону глобального беспорядка: Век глобализации № 1 (29). Москва-Волгоград.

Гудвин Брайан. 2008. В тени культуры. БНXXI. Москва.

Дружинин В.И., Самарцева Е.И. 2009. У истоков интеллигенции.ru и совести.net. Тула. Издательство ТулГУ.

Епплбом Енн. 2023. Сутінки демократії: Підсупна спокуса авторитаризму. Київ. HREC PRESS.

Закария Фарид. 2004. Будущее свободы. Москва. Ладомир.

Иноземцев В.Л. 2004. Свобода и демократия: что выше?//Закария Фарид. 2004. Будущее свободы. Москва. Ладомир.

Кант Імануель. 2004. Критика практичного розуму. Київ. Юніверс.

Колінгвуд Робін Дж. 1996. Ідея історії. Київ.

Комарек Станіслав. 2020. Європа на роздоріжжі. Львів. "Апріорі"

Кудрявцев П.С. 1982. Курс истории физики. Москва. "Просвещение".

Ле Гофф Жак. Цивилизация средневекового Запада. Екатеринбург. У-Фактория. 2005.

Литлвуд Дж. 1965. Математическая смесь. Москва. "Наука".

Лифшиц Мих. 1994. Джамбаттиста Вико//Основания новой науки об общей природе наций. Москва-Киев. REFLbook-ИСА.

Мальцев Олег. 2020. Маэстро. Последний пророк Европы. Одеса. Издательский дом "Патриот".

Назаретян А.П. 2004. Цивилизационные кризисы в контексте Универсальной истории. Москва.

Неклесса Александр. 2019. Борьба за будущее. Методологические и прогностические аспекты цивилизационной конкуренции: ИНТЕЛРОС – Интеллектуальная Россия. Специальный выпуск. Москва.

Никифоров Александр. 2021. Какое будущее ждет человечество?//Философский журнал. №3, 2021

Олещук Петро. 2024. Перспективи західної допомоги Україні. Що буде далі. Інтернет-видання "New Voice".

Павленко Ю.В. 2004. История мировой цивилизации. Киев. "Феникс".

Прозорова Юлия. 2021. Рецепция западного либерального проекта и опыт постсоветской модерности в России// Неприкосновенный запас № 3 (137). Москва.

Рассел Бертран. 1995. Історія західної філософії. Київ. «Основи».

Рассел Бертран. 2001. История западной философии и её связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней. Новосибирск.

Рассел Бертран. 2013. Почему я не христианин. Москва.

Рис Мартин. 2008. Загадки космологии: Одиноки ли мы во Вселенной? БНXXI. Москва.

Роллер Энн. 1978. Открытие основных законов жизни. Москва.

Рыбачук Сергей. 2018. Гибкость конфуцианской мысли в условиях кризиса: Логос. Том 28. № 6. Москва.

Рыков С.Ю. 2018. Лики китайской рациональности: Историко-философский ежегодник. Т. 33. Москва.

Сахаров А. Д. 1968. Симметрия ВселенноЙ. БН.

Сахаров А. Д. 1968. «Размышления о прогрессе, мирном сосуществовании и интеллектуальной свободе». Самиздат.

Смолин Ли. 2008. Будущее ВселенноЙ. БНXXI. Москва.

Сорокин П. 1992. Кризис нашего времени // Человек. Цивилизация. Общество. Москва.

Степанова Е.А. 2012. Вера нового века//Религиоведение. № 2.

Стецюк В.М. 1987. Определение мест поселения древних славян графоаналитическим методом. Известия Академии Наук СССР. Серия литературы и языка. Том LХIV. №1.

Стюарт Ян. 2008. Математика 2050 года. БНXXI. Москва.

Тойнбі Арнольд Дж. 1995. Дослідження історії. Том 1. Київ "Основи".

Формозов А.А. 2005. Человек и наука: из записей археолога. Москва. Знак.

Фромм Э. 1993. Психоанализ и этика. М.

Фромм Э. 2002. Гуманистический психоанализ. Санкт-Петербург.

Фромм Еріх. 2010. Мати чи бути? Київ.

Фукуяма Фрэнсис. 2004. Конец истории и последний человек. Москва. Издательство ACT.

Харарі Ю.Н. 2016. Людина розумна. Харків.Клуб сімейного дозвілля.

Харари Ю.Н. 2018. Homo Deus. Краткая история будущего. М.: Синдбад.

Чиксентмихайи Михай. 2008. Будущее счастья. БНXXI.

Чун-ин Чэн. 2019. Моральное осмысление глобального кризиса: изучение гармонии и этики как решение// Век глобализации № 3(31). Москва.

Шаповалов В.А., Василенко В.В. 2010. Кризис нашего времени в научном наследии П.А. Сорокина//Вестн. Моск ун-та. Сер 18. Социология и политология. №2.

Шептицький Андрей. 2010. Наша державність. Як будувати рідну хату. Львів. Артос.

Ярхо В.Н. 2010. Была ли у древних греков совесть? (К изображению человека в аттической трагедии)//Историческая психология и социология истории. Том 3, номер 1. Москва.

Agemoglu Daron and Robinson James A. 2012. Why Nations Fail: The Origins of Power, Prosperity, and Poverty. New York. Crown Busines.

Bacon Francis. 2002. The New Organon. Cambridge University Press.

Blaut J. M. 1993. The Colonizer's Model of the World. Geographical Diffusionism and Eurocentric History. THE GUILFORD PRESS New York / London.

Capra Fritjof. 1988. Krise und Wandel in Wissenschaft und Gesellschaft. PMF.

Dallmayr Fred. 2017. Introduction. The Courage to Hope. WBGD.

Demenchonok Edward. 2017. Preface. WBGD.

Ellis Havelock. 1904. A Study of British Genius. Hurst and Blackett, Limited. London.

Flechtheim Ossip K. 1988. Plädoyer für eine neue Futurulogie. PMF.

Fromm Erich. 1986. Haben oder Sein. Die seelischen Grundlagen einer neuen Gesellschaft. München.

Gare Arran. 1996. Nihilism Inc.: Environmental Destruction and the Metaphysics of Sustainability. Sydney: Eco-Logical Press.

GAUDIUM ET SPES. 1965. пастирська конституція Другого Ватиканського собору Католицької церкви.

Heine Heinrich. 1966. Zur Geschichte der Religion und Philosophie in Deutschland. Leipzig.

Heinson Gunnar. 2006. Söhne und Weltmacht. Berlin.

Hoffmann Julia. 2014. Das Wirken Gottes innerhalb eines evolutiven Weltbildes. Zur Erlangung des akademischen Grades eines Doktors der Philosophie. Institut für Katholische Theologie der Pädagogischen Hochschule. Karlsruhe.

Holister C.W., 1991. Roots of the Western Tradition.

Jennings Justin. 2023. Rethinking Global Governance. London and New York. Routlege.

Knöbl Wolfgang. 2011. Contingency and modernity in the thought of J.P. Arnason//European Journal of Social Theory, 14. SAGE.

de las Casas Bartolomé. 1542. A Short Account of the Destruction of the Indies.

Le Bon Gustave. 1951. Psychologie der Massen. Stuttgart.

Lutz Rüdiger. 1988. Total 2000. PMF.

Nandy Ashis. 2017. Beyond Brutalization. WBGD.

Plutarch's Lives. Volume I. John Morris & Company. Philadelphia.

Popper Karl R. 1988. Abschied vom materialistischen Weltbild. PMF.

Smolin Lee. 1997. The Life of the Cosmos. New York. Oxford.

Smolin Lee. 2002. The Future of the Nature of the Universe. NFY.

Stetsyuk Valentyn. 2019. Reasoning on the Origin of the Human language: Macrolinguistics. Vol.7. № 1. (Serial № 10).

Weber Max. 1950. The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism. New York. London

Weizsäcker, von Ernst Ulrich, Wijkman Anders. 2018. Come on! Springer.