Висновки

Занепад ліберального гуманізму супроводжується кризою філософії історії як науки. Політологи загалом усвідомлюють, що тепер людство переживає переворот, проходячи свого роду "обряд переходу" (Неклесса Александр. 2019). Вони шукають шляхи його здійснення в припущенні про мирну глобалізацію, і Неклесса вбачав у її змісті заміну колишньої територіальної експансії конкурентною колонізацією (там же). Проте філософи ліберального спрямування не змогли передбачити варіант згаданого переходу, обґрунтований провідними російськими колегами. Зважаючи на все, він розпочався у 2022 році відкритим військовим вторгненням Росії в Україну. Подальші її експансіоністські наміри свідчать про те, що час для глобалізації ще не настав, хоча розмови про глобальне управління вже тривають. Зокрема, у серії публікацій "Переосмислення глобальної політики" для нього шукається філософське обґрунтування:

Сама ідея "управління" передбачає наявність елемента потенційної цілеспрямованості та свідомості у способі управління людськими справами, який за своєю суттю привабливий, навіть необхідний (Beeson Mark. 2019. XV)

Іншими словами, необхідне прийняття єдиної моралі та системи цінностей, як етичного базису для всього людства (Воин А.М., 2016, 11-12). Об'єктивно обґрунтованим мірилом цієї системи може стати категорія совісті як орієнтир на шляху гуманізації людського суспільства.

Гуманістична етика в історії людства зародилася в конфуціанстві, і вихід Китаю на лідируючі позиції у світі може бути пояснений тим, що конфуціанство є "ресурсом для розвитку оновленої світової системи" (Чун-ин Чен 2019, 36). Однак розуміння Чун-ін Ченом мети цивілізації як досягнення людського благополуччя виглядає надто приземленим та недалеким. Саме благополуччя може сприяти досягненню мети як необхідна умова або ширша можливість. Таїнство мети створення світу Богом людина може осягати лише вдосконалюючись і обираючи для цього найуспішніші приклади поведінки, одним з яких, справді, може бути затверджений принципами конфуціанства. Дж. Дженнінгс справедливо стверджує, що незахідні політичні системи далекого і недавнього минулого, які ігноруються довгий час, можуть дати важливі відомості для поліпшення принципів управління. Він бачить надію на виживання людства у розумінні того, як працювали стародавні колективи, але при цьому потрібно додати, що потрібно використати досвід успішних колективів (Jennings Justin. 2023, i). Тут ми зверталися по приклад до історії, зокрема, до історії Риму. Не можемо ми залишити без уваги та рекомендації Чун-ін Чена:

Конфуціанство – це філософія, заснована на емпіричному спостереженні та рефлексивному розумінні людства або того, що таке людина. Все почалося зі скромного спостереження за тим, як речі та люди змінюються та рухаються. Цей досвід спостережень пробуджує людину до роздумів про свою власну ідентичність, щоб вона могла змінювати свою поведінку і стверджувати автономію людської волі, засновану на людських почуттях та людському розумінні. Тому конфуціанство – це відкриття людства від себе до інших та інших до себе. У цьому відкритті власного «я» людина встановлює свою ідентичність і починає відчувати інших щодо їхніх ідентичностей, які мають бути відкриті власним «я». Він відкриває людську мету пошуку добра та людський потенціал для цього (Чун-ин Чен. 2019, 39).

Думка Чун-ін Чена не може точно відображати сутність коняуціанства. У його поглядах проглядається вплив західної філософії, який вона на нього справила. Ключовим питанням є те, чи зможе Китай запропонувати альтернативне бачення чи зберегти нинішні моделі міжнародного співробітництва. Порівняно розвинена цивілізація Китаю не стала імпульсом для глобальної експансії чи домінування у тому вигляді, в якому це згодом зробили європейці (Beeson Mark. 2023: i, XViii). Приклад Чун-ін Чена говорить лише про те, що успіх Китаю забезпечило засвоєння досягнень Європи у своїй інтерпретації.

Позитивні досягнення накопиченого досвіду успадковуються, якщо не генетично, то механізмами еволюційної психології. На розвиток цих механізмів йдуть століття, і не можна очікувати їх зміни у поточному часі. У руслі традиційної політики китайське керівництво адміністративним шляхом проводить те, що на Заході досягається методами демократії – регулярна зміна правлячих команд, боротьба з корупцією та соціальною нерівністю. Така зважена політика за наявності дешевої робочої сили та масштабного внутрішнього ринку забезпечила Китаю надшвидкі темпи економічного зростання і впритул наблизила його до номінального лідера світового господарства, яким поки що залишаються США. Застосовуючи "м'яку силу", також сформовану на принципах конфуціанства, Китай перетворюється на глобальну супердержаву, яка стає прикладом для народів Африки, Латинської Америки, Близького Сходу та Океанії.

Як видно з визначення, у конфуціанстві при організації життя та діяльності структурованого людського суспільства відсутня роль Бога, тоді як вона має ґрунтуватися на етичних нормах, вироблених окремими людьми у процесі пізнання Бога. Можливо, такі люди чують Божий голос і розуміють його по-своєму, але в принципі Бог звертається до кожної людини голосом совісті, і вона повинна керуватися саме ним. Таким чином, раціональне зерно у конфуціанстві має бути. Структуроване суспільство неспроможне існувати без субординації. Щоб у ньому відбулися радикальні зміни, необхідно, щоб широкі маси були згодні з тим, що дотримання субординації сприяє успішному розвитку.

Щось подібне має існувати при організації інституцій глобального управління, що матиме значення для міжнародних відносин, мирний характер яких ускладнює світоглядні розломи. У деяких народів світу розвинений комплекс неповноцінності, і вони шукають власну велич у міфічному минулому. Такі спроби закономірно викликають скепсис, що лише посилює відчуження між народами та активізує нездорові амбіції.

Пошук величі у минулому викликається загостреним почуттям національної гідності. Це в цілому позитивна якість, розуміється надто просто та поверхнево. У своїх висновках людина неодмінно повинна звертати увагу на причини, які штовхають її думки в тому чи іншому напрямі. Найбільшу користь кожному народу приносять люди, які керуються у своїй життєдіяльності голосом совісті як Божим голосом. Цим самим вони більшою мірою сприяють його прогресу, ніж вигадці та поширенню фантазій про його колишню велич, сприйняті широкою публікою в демокритичному суспільстві. Все це знижує якісний рівень людського життя та знищує найбільші цінності:

У абстрактній ідеї демократії є найбільша зневага до якостей людини та народу, до духовного їхнього рівня. Ця ідея хотіла б відвернути людську увагу від змісту людського життя та мети життя та направити його цілком на форми волевиявлення. Народний суверенітет має цілком формальний характер. Залишається невідомим, чого захоче суверенний народ, коли все буде надано його волі, який спосіб життя забажає створити він (Бердяев Н. 2017, 134).

Авторитарне правління не пояснює економічні успіхи Китаю, але вони дають підстави сумніватися у перспективності ліберальних форм правління. При уважному розгляді видно інші ознаки деградації європейської демократичної системи:

- вже тривалий час помітно, що переважна більшість новостворених партій у Європі є угрупованнями "протестними", і лише деякі з них здатні до ефективного управління (Комарек Станіслав. 2021, 233).

За десятиліття після завершення Холодної війни вона (західна політична еліта -В.С.) встигла помітно деградувати, бо не було викликів, які, загалом, і загартовують еліту. Зараз її складають люди, які багато років вчилися уникати відповідальності і реальних політичних рішень, займаючись імітацією політичної активності (Олещук Петро. 2024).

Ліберальна демократія передбачає не лише загальні вільні вибори, а й верховенство закону, поділ гілок влади, свободу слова, зборів, віросповідань, володіння власністю. Однак у деяких країнах Середньої Азії вільні вибори привели до влади диктаторів, на Балканах вони загострили міжетнічні конфлікти, тоді як за авторитарного правління там зберігалася терпимість. В арабських країнах існує небезпека вибору ще реакційніших, ніж попередні, режимів (Закария Фарид, 2004, 6). Таким чином, виявилося, що ліберальна демократія може призвести до протилежного від передбачуваного результату.

Поширення ліберальної демократії можна пояснити тим, що Європа згорнула зі свого історичного шляху, зумовленого природними умовами, порівняно недавно, приблизно після Великої французької революції. Новий шлях розвитку відкрили просвітителі, які мислили соціальне буття незалежним від законів природи, і на такій основі розвинувся ліберальний гуманізм, який призвів до нестабільності в усьому світі. Забезпечення стабільності стало наказом часу, що призвело до думки, що вона можлива при використанні прикладів з фізики, хоча цю тему слід розглядати ширше, залучаючи положення кібернетики. Ця наука, що має суто європейське коріння, вивчає закономірності управління складних системах, будь то машини, живі організми чи суспільство, залучаючи наукові парадигми, що символічно відображають будову світу. Вона оперує з явищем зворотного зв'язку, який буває позитивним і негативним. Позитивний зворотний зв'язок може призводити систему до нестійкості, а зворотний різною мірою стримує керуючі фактори і застосовується для приведення системи в більш стійкий стан.

В основу земної цивілізації Бог заклав як принцип структурування, так і поліморфізму, і людина не може їх ігнорувати. Як різновид поліморфізму слід розглядати сучасну теорію множинності модерностей, яку підтримують багато філософів, але множинність повинна мати інституціалізовані моральні кордони, що забезпечують висхідний розвиток людства. Принцип структурування також має всеосяжний характер, і різні модерності повинні підкорятися йому. Поки за монархічного правління існували легітимні суспільні стани, які забезпечували структуризацію (соціалізацію) суспільства, гуманістичні ідеї, що виникли в індоєвропейців у передісторичні часи, утримувалися на належному рівні авторитетними інституціями. Цього було достатньо для динамічного розвитку європейських країн. Необхідну поліфонію у формах суспільної свідомості в Європі забезпечувала її багатонаціональність. Коли ж демократичні форми почали поширюватися не лише на політичний устрій, а й на духовне життя, суспільна свідомість потрапила під тенденцію глобалізації, і Європа вступила в період затяжної системної кризи, одним із проявів якої стала десоціалізація суспільства. У зв'язку з цим виникає питання, чи дійсно демократія найкраще відповідає завданню організації суспільства з найбільшою користю для людини. Очевидно, що демократія може бути прийнята, коли більшість громадян розуміється на наявних суспільних проблемах. Якщо цього немає, вони стають об'єктом маніпуляцій з боку демагогів, популістів та спритних політиканів, пожинають плоди бездарного керівництва (Воин А.М. 2017, 9). Тим не менш, принцип демократії в історичному плані знаходить все більший розвиток. Існування демократичних устремлінь пояснює як людську психологію, а й саму природу влади. Кожен керівник колективу орієнтується на настрій його членів і враховує це у своїй роботі. Відмовитися від демократичного принципу при сучасному стані людського суспільства неможливо, інакше йому загрожує нестабільність. Йому потрібно знайти правильне вживання.

Відповідно до принципу структурованості носієм влади не може бути всі множини членів будь-якої людської спільноти. Повинні існувати певні категорії людей, з яких формувалися органи влади в центрі та на місцях. Принцип структуризації має впроваджуватися науково, інакше він реалізується стихійно та фактично існує. На словах проповідуючи ліберальну демократію, великі власники засобів виробництва формують групу можновладців на найвищому ступені соціальної стратифікації і за цим принципом утворюються нижчі рівні. Така структура суспільства ніде не узаконена і про її існування офіційно не згадується. Так не може бути, і цей стихійний процес розподілу фактичних, а не декларованих прав та обов'язків членів суспільства має бути взятий під контроль.

Під час розмови про демократію слід звернутися до питань свободи та рівності. Лібералізм ґрунтується на тому напрямі у філософії стародавніх греків і римлян, який наголошує на значущості особистої свободи (Закарія Фарид, 2004, 8). Однак греки та римляни могли розуміти свободу інакше, ніж філософи нашого часу. Ось одне із сучасних визначень:

Основне значення слова "свобода" – це свобода від ланцюгів, від в'язниці, від поневолення іншими. Всі інші значення цього слова розширюють первісне, є метафоричними. Прагнути до свободи означає намагатися усунути перешкоди; боротися за свободу особистості означає намагатися стримати чуже втручання, запобігти експлуатації, поневолення себе іншими людьми, які переслідують свої власні, а не ваші цілі. Свобода, принаймні, у політичному сенсі, синонімічна відсутності примусу чи панування (Берлин Исайя, 1992, 69-70).

Філософи намагаються описати феномен поняття свободи, але її суть вислизає з їхніх міркувань, як тільки заходить мова про позитивну та негативну свободу. Це відбувається тому, що людина ніколи не буває вільною. Якщо він навіть вільний від ланцюгів, в'язниці, поневолення та інших зовнішніх обмежувачів його дій, він все одно залишається в'язнем внутрішніх стримувальних факторів, якими є страх і совість. Конституційний лібералізм, за словами Захарія, поміщає у центр політичного життя верховенство закону, тоді як має здійснюватися верховенство права. Однак людина має не лише права, отримані за фактом її народження, але й обов'язки, які диктуються її совістю, також отриманою при народженні від Бога. І якщо його права забезпечуються законами, то й обов'язки також мають регулюватися якоюсь формою суспільного життя.

Протягом усієї історії людства такою формою була релігія, і особливо послідовно християнство стверджувало думку про значення обов'язку перед Богом. Однак останні століття існуючий конфлікт між обов'язками перед Богом і державою набув форми конфлікту між державою і Церквою. В результаті Церква втрачає вплив на суспільні процеси, оскільки християнство не вдосконалює своє розуміння природи людини. З іншого боку, люди, не втрачаючи своєї християнської релігійності та віри у всемогутність Бога, втрачали віру у всемогутність Церкви. Керуючись власним досвідом переживання віри і не сподіваючись на порятунок у світі потойбіччя, вони почали шукати духовної підтримки вже в цьому. Додатково настання нової ери в історії християнства сповіщає наплив нових віруючих, але вже не на Заході, а на так званому "глобальному Півдні" – в Африці, Азії та латинській Америці (Степанова Е.А. 2012, 87)

Розуміння рівності людей також має бути вдосконалено. Його можна порівняти з рівністю нескінченно малих величин у математиці, які, розрізняючись за величиною, можуть бути малими різного порядку. Жодні арифметичні дії над ними не змінюють їхньої суті, і вони завжди залишаються нескінченно малими. У такому ж змилі рівність існує в людському суспільстві і має розумітися як рівність людей перед Богом.

Принципові недоліки демократії відомі давно, але її прихильники, як форми правління, люблять повторювати: "Так, демократія недосконала, але людство все ще не придумало нічого іншого". Чи це так?

Усі форми правління протягом історії людства можна поділити на три групи – правління однієї людини, правління групи осіб та правління більшості. Ближче до нашого часу форми державного устрою загалом розвиваються від авторитарних до демократичних. Однак, уважно розглянувши структуру влади держав минулого та сучасності, можна дійти висновку, що завжди існувало поєднання демократичних та авторитарних форм правління, і там, де це поєднання було гармонійнішим, держави досягали найбільших успіхів. Давньогрецький філософ стоїк Панецій (180 р. е. – 110 рр. е.) навіть вважав ідеальним поєднанням монархічних, аристократичних і демократичних елементів ( Рассел Бертран. 1995, 237). Згадаймо хоча б історію Стародавнього Риму. Взаємодія демократичної та автократичної складових влади у Римі мала непогані результати, і римські досягнення пізніше були використані середньовічною Європою при державному та військовому будівництві, розробці теорії права тощо.

Нині у Європі спостерігається дедалі більше спрощення структури суспільства у напрямку зростання його монотонності. На нижньому рівні структури знаходяться широкі народні маси. Переоцінюючи можливості демократії та намагаючись демократизувати всі сфери людської діяльності, європейські інтелектуали намагаються залучити маси до активного життя, але це їм не вдається:

Нескінченні моралізаторські заклики до інформування: гарантувати масам високий рівень обізнаності, забезпечити їм повноцінну соціалізацію, підвищити їхній культурний рівень тощо. – диктуються виключно логікою виробництва здорового глузду. У цих закликах, однак, немає жодного штибу – раціональна комунікація та маси несумісні. Масам підносять сенс, а вони жадають видовища(Бодрийяр Жан. 2000, 15).

Водночас політологи та філософи, традиційно вважаючи демократизацію прогресом, тепер чималою мірою спантеличені тим фактом, що у більшості посткомуністичних країн демократія не працює. Більше того, аналіз діяльності демократичних інститутів у Латинській Америці, Сполучених Штатах та в Європі дав підстави сумніватися в універсальності демократичних форм правління (Levitsky Steven, Ziblatt Daniel. 2018), і особливо чітко такі настрої виявляються в Росії:

У російських правлячих колах зараз модна теза про те, що демократія на Заході є лише грою, за якою ховається влада грошей, військово-промислового комплексу, спецслужб тощо. Справді, в жодній країні світу немає демократії у тому сенсі, в якому її розуміли в давніх Афінах, а саме: «народовладдя». Всюди правлять еліти, які зазвичай легітимують свою владу шляхом виборів. Водночас у демократичних державах вибори, що відбуваються під час їхньої справжньої, а не імітаційної конкурентної боротьби, роблять демократію одночасно грою та реальністю. Одна з головних причин сьогоднішньої кризи демократії на Заході полягає саме в тому, що ігри побільшало, а реальності – менше (Чернега В.Н. 2019, 32).

В умовах, що склалися у світовій політиці, повинні відігравати більш впливову роль люди нової категорії, але не такі, як уявляв їх собі Е. Фромм. На його думку, ці люди повинні відмовитися від усіх форм володіння, здобути впевненість у собі, засновану на внутрішній потребі у прихильності, любові, єднанні зі світом, відчути радість, що отримується від служіння людям, звільнитися від ілюзій і далі в тому ж дусі (Фромм Еріх. 2011, 8). Загалом, за його уявленням, люди нової категорії повинні навчитися повною мірою бути, тобто радіти життю. Але не для цього Господь Бог створив людину, хоча про мету її створення можна лише здогадуватися. Оскільки людина за час свого існування суттєво змінилася, то можна припускати, що процес творіння продовжується. Про це говорить хоча б поява та розвиток у людини совісті як удосконалення її духовної сфери. Все це йде від Бога, але й людина, щоб долучитися до процесу творіння, має розуміти значення совісті для використання її проявів на власну користь. Люди нової категорії є, це аристократи духу, може йтися лише про те, що при існуючій субординації в суспільстві вони повинні перебувати на вищому його ступені.

Удосконалення духовних та фізичних якостей людини стає особливо актуальним в умовах постійного погіршення стану природних умов. У доповіді Римського клубу тема системної кризи розглядається головним чином в аспекті взаємодії природи та людини (Weizsäcker, von Ernst Ulrich; Wijkman Anders. 2018, 2). При цьому акцент робиться саме на збереженні якості елементів природи, проте при взаємодії двох об'єктів обидва повинні пристосовуватися один до одного. Про пристосування людини до умов навколишнього середовища, що змінюються, зазвичай мова не ведеться, хоча така тенденція вже проявляється в новому русі постгуманістів. Прихильники такого світогляду у прагненні до вдосконалення повинні вписуватися у весь процес творення Всесвіту, і людина на певному етапі свого розвитку має виконати якесь Божественне завдання на Землі в рамках цього процесу. Це завдання є більш серйозним, ніж тільки існування в радості та любові. Радість і любов, будучи позитивними якостями життя, повинні лише забезпечувати успішну конструктивну діяльність людей відповідно до їх потенційних можливостей. Історія людства завжди була спільним актом творіння Бога і Людини, але надалі ця взаємодія має ставати більш узгодженою:

Епізодичність і ефемерність участі людини в земній історії стають викуплені, коли вона дістає нагоду відіграти свою роль на Землі як добровільний помічник Бога, чия влада над усім надає Божественної ваги та значущості нікчемним і жалюгідним без неї людським зусиллям (Тойнбі Арнольд Дж. 1995, 108).

Але щоб стати "добровільним помічником" Бога, потрібно відродити давній погляд на обов'язок людини перед Богом як наполегливіший, ніж її обов'язок перед державою. Для цього потрібно прислухатися до Бога, намагаючись зрозуміти Його ідеї, за якими Він творив цей світ, усвідомити саме те, що зробив Він і що зробила Людина та проаналізувати, чи не суперечать будь-які діяння Людини діянням Бога. За словами святого (у православних церквах блаженного) Августина (354 – 430) кожна людина знаходить доказ існування Бога у своїй власній душі, але в наш час вже мало довести собі існування Бога, треба зрозуміти і "логіку" Його творіння. Передісторія людства, в якій сама людина грала незначну роль, дозволяє це зробити, але її ще потрібно в загальних чергах пізнати. І це має стати першочерговим завданням людей нової категорії, діяльність яких буде спрямована на подолання кризи ліберального гуманізму. Замість пасивного бажання бути у принципово новому суспільстві, вони мають бути розвинене активне бажання його мати. Таких людей не може бути дуже багато, тим більше, що вони повинні все-таки відмовитися від деяких сумнівних радостей життя, а знаходити радість і одночасно мати обов'язок у служінні Богу і людям відповідно до традиційних етичних цінностей, що передбачають повагу до старших, вчителів і батьків, що неможливо без усвідомлення людьми свого місця в ієрархічній структурі "сім'я – громада – регіон – країна – нація".

Одночасна криза християнства та демократії підказує необхідність їхнього одночасного реформування за принципом при поєднанні авторитарних та демократичних принципів. Авторитарний принцип годиться для структурованого суспільства із встановленням субординації між його членами за дотримання ідеї та мети його існування. Демократичний принцип підходить для пошуку шляхом проб і помилок поточного плану реалізації поставлених цілей. Така конструкція можлива як "Regimentum mixtum" (змішане правління), і такий поділ суверенітету має глибоке філософське обґрунтування:

Протягом усього тривалого розвитку від VII століття до н.е. і до наших днів філософи ділилися на тих, хто прагнув зміцнити соціальні зв'язки, і на тих, хто хотів послабити їх. З цією відмінністю були пов'язані інші(Рассел Бертран. 2001, 13).

Рассел назвав один із цих напрямів у філософії прихильниками дисципліни, а другий – прихильниками лібералізму. Між цими напрямками здавна мав місце конфлікт:

Цей конфлікт існував у Греції ще до виникнення того, що ми визнаємо як філософію, і він цілком виразно виражений у представників ранньої грецької думки. Видозмінившись, він зберігається аж до теперішнього часу і, безсумнівно, збережеться протягом багатьох прийдешніх століть (там же).

Змішане правління може погасити цей конфлікт. Ліберально-демократична складова правління має бути обмежена світською сферою з різним рівнем демократії у державних та місцевих органах. Авторитарне правління має забезпечити суспільну дисципліну шляхом організації та контролю духовного життя, і воно може бути реалізовано по-різному, зокрема інституцією подібної традиційної церкви, складеної з духовної аристократії та інтелектуальної еліти. Вона сама повинна визначати свій склад і стежити за станом моралі у суспільстві, комбінуючи використання стримувальних факторів страху та совісті.

Платон вважав, що державою мають керувати філософи. Однак і через дві тисячі з половиною років думка про управління державами на науковій основі далека від здійснення. Недарма А.Д. Сахаров нарікав, що "ще не став реальністю науковий метод керівництва політикою, економікою, мистецтвом, освітою та військовою справою" (Сахаров А.Д. 1968). У принципі, люди при владі повинні сповідувати якісь високі цілі. Однак за часів Платона філософія була в такому стані, що доручати керівництво державою філософам було б небезпечно, а Сахаров філософом не був. В античності філософія була у згоді з досягненнями тогочасної фізики та математики, бо і фізики, і математики були одночасно філософами. У наш час істинний філософ має можливість оперувати з набагато більшим обсягом знань гуманітарних та природничих наук, але поки що їх не вдається інтегрувати в цілісну систему. Це намагаються зробити російські філософи.

В одній із робіт провідного російського філософа "цивілізаційні проекти" він базує на християнських цінностях, які пов'язуються з російським православ'ям (Резнік Ю.М. 2020, 24). Проте православні церкви завжди були залежними від світської влади, тому православні доктрини для змішаного правління не підходять, оскільки авторитарна та демократична гілки влади мають бути між собою незалежними. Якщо вже орієнтуватися на християнські цінності, то в католицькому, тобто у світовому розумінні. Католицька церква від світської влади практично ніколи не залежала, і це полегшувало б реалізацію змішаної форми правління за її участю, але в даний час це неможливо. Однак приблизно така форма правління існує в деяких монархічних країнах Європи як розвиток католицької традиції боротьби Церкви з державою. При існуючих демократичних інституціях король в них певною мірою уособлює духовну владу. Видимий анахронізм відбиває певну історичну закономірність, коли на зміну поваленої монархії приходить диктатура. У різних країнах ця суспільна трансформація має національні особливості, що не змінюють загальну картину:

Сильна перевага єдності, принаймні серед частини населення, допомагає пояснити, чому численні ліберальні чи демократичні революції, починаючи з 1789 року закінчувалися диктатурами, що їх підтримував загал (Епплебом Енн. 2023, 157).

Насправді це явище має дещо іншу причину і виявилося раніше Великої Французької революції. В Англії після страти короля влада перейшла до лорда-протектора Кромвеля, у Франції в подібній ситуації Наполеон зрештою був коронований імператором. Після аварії монархій невдовзі після першої світової війни до влади прийшли люди з особливою харизмою: Гітлер у Німеччині, Сталін у Росії, Франко в Іспанії, Салазар у Португалії. Фігури Муссоліні, Хорті та Антонеску додають нюанси до такої закономірності, яка відповідає потребам масової свідомості в авторитетному лідері. Ці диктатори не мали б у масах успіху, якби не спиралися на привабливі, які із задоволенням сприймаються в масах, ідеології: нацизм, фашизм, комунізм, націонал-католицизм тощо. Таким чином, сама історія, враховуючи необхідність у духовному лідері, нагадує форму державної влади у вигляді Regimentum mixtum, в яку можуть органічно еволюціонувати монархії без суспільних потрясінь. Визначення відповідних повноважень та надання їх королю в конституційному порядку допомогли б підтримувати рівень моралі в державі на основі сучасного тлумачення спільних принципів для основних світових релігій.

Література

Скорочення

Література

Скорочення

БН – Международный ежегодник "Будущее науки". Выпуск второй. 1968. Москва. "Знание".

БНXXI – Брокман Джон (ред). 2008. Будущее науки в XXI веке. Москва. (Переклад з англійської).

NFY – The Next Fifty Years. Edited by John Brockman. 2002. New York.

PMF – Збірка праць "Pläne für eine menschliche Zukunft". Herausgeben von Rüdiger Lutz. Auswahl aus den Öko-Log. Bücher 1,2 und 3, erscheinen bei Beltz 1981, 1983 und 1984.

WBGD – Dallmayr Fred, Demenchonok Edward. 2017. A World Beyond Global Disorder: The Courage to Hope. Cambridge Scholars Publishing.

Аджемоглу Дарон і Робінсон Джеймс. 2024. Чому нації занепадають: Походження влади, багатства та бідності. Київ. "Наш формат".

Бердяев Н. 1951. "Царство духа и царство кесаря". Париж.

Берлин Исайя. 1992. Четыре эссе о свободе. Лондон.

Бестужев-Лада И.В. 1968. Будущее человечества как предмет научных исследований. БН.

Бодрияр Жан. 2000. В тени молчаливого большинства, или Конец социального. Екатеринбург.

Бодрияр Жан. 2006. Общество потребления. Его мифы и структуры. Москва. Республика.

Бокль Г.Т. 1863.Исторія цивилізаціи въ Англіи. Том. I. Санктпетербургъ.

Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма

Веретевская А.В. 2010. Значение и значимость мультикультурализма//Политическая наука, №1. Москва.

Веретевская А.В. 2018. Мультикультурализм, которого не было: анализ европейских практик политической интеграции этнокультурных меньшинств. Москва: МГИМО-Университет.

Веселова Е.К. 2009. Совесть как психологический феномен//Вестник СПбГУ. Сер. 12, вып. 4

Винер Н. 2001. Я – математик. Ижевск. НИЦ.

Вокин Г.Г. 2015. Космос и человек. Приглашение к размышлениям. Юбилейный. ЗАО «ПСТМ».

Воин А.М. 2016. Философия и глобальный кризис. Москва-Берлин. Директ-Медиа.

Воин А.М. 2017. Единый метод обоснования научных теорий. Москва-Берлин. Директ-Медиа.

Воин А. 2017. Законы истории и ситуация в мире и в России.

Гайворонюк Н.В., Приймак Б.І. 2019. Філософсько-правові аспекти теорії і практики мультикультуралізму. Юридичний науковий електронний журнал.

Геффернен Майкл. 2011. Значення Європи. Київ. "Дух і літера".

Глинчикова А.Г., Веретевская А.В. 2019. По ту сторону глобального беспорядка: Век глобализации № 1 (29). Москва-Волгоград.

Гоббс Т. 2001. Левиафан. Москва.

Гудвин Брайан. 2008. В тени культуры. БНXXI. Москва.

Дружинин В.И., Самарцева Е.И. 2009. У истоков интеллигенции.ru и совести.net. Тула. Издательство ТулГУ.

Епплбом Енн. 2023. Сутінки демократії: Підсупна спокуса авторитаризму. Київ. HREC PRESS.

Закария Фарид. 2004. Будущее свободы. Москва. Ладомир.

Иноземцев В.Л. 2004. Свобода и демократия: что выше?//Закария Фарид. 2004. Будущее свободы. Москва. Ладомир.

Кант Імануель. 2004. Критика практичного розуму. Київ. Юніверс.

Колінгвуд Робін Дж. 1996. Ідея історії. Київ.

Комарек Станіслав. 2020. Європа на роздоріжжі. Львів. "Апріорі"

Кудрявцев П.С. 1982. Курс истории физики. Москва. "Просвещение".

Ле Гофф Жак. Цивилизация средневекового Запада. Екатеринбург. У-Фактория. 2005.

Литлвуд Дж. 1965. Математическая смесь. Москва. "Наука".

Лифшиц Мих. 1994. Джамбаттиста Вико//Основания новой науки об общей природе наций. Москва-Киев. REFLbook-ИСА.

Любченко Олена. 2025. Актуальна розмова. Чи може штучний інтелект замінити психотерапевта. NV.

Мальцев Олег. 2020. Маэстро. Последний пророк Европы. Одеса. Издательский дом "Патриот".

Назаретян А.П. 2004. Цивилизационные кризисы в контексте Универсальной истории. Москва.

Неклесса Александр. 2019. Борьба за будущее. Методологические и прогностические аспекты цивилизационной конкуренции: ИНТЕЛРОС – Интеллектуальная Россия. Специальный выпуск. Москва.

Никифоров Александр. 2021. Какое будущее ждет человечество?//Философский журнал. №3, 2021

Олещук Петро. 2024. Перспективи західної допомоги Україні. Що буде далі. Інтернет-видання "New Voice".

Павленко Ю.В. 2004. История мировой цивилизации. Киев. "Феникс".

Поляков Андрей Васильевич. 2019. Есть ли у российского права будущее// Журнал "Закон". № 12.

Поляков Андрей. 2021. Права человека и ценности: Их философский смысл м идеологическое значение в постсоветской юридической науке. Ideology and Politics Journal 2(18).

Пригожин. 1991. Философия нестабильности. Вопросы философии. № 6, стр. 46-57. Москва.

Прозорова Юлия. 2021. Рецепция западного либерального проекта и опыт постсоветской модерности в России// Неприкосновенный запас № 3 (137). Москва.

Рассел Бертран. 1995. Історія західної філософії. Київ. «Основи».

Рассел Бертран. 2001. История западной философии и её связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней. Новосибирск.

Рассел Бертран. 2013. Почему я не христианин. Москва.

Рис Мартин. 2008. Загадки космологии: Одиноки ли мы во Вселенной? БНXXI. Москва.

Роллер Энн. 1978. Открытие основных законов жизни. Москва.

Рыбачук Сергей. 2018. Гибкость конфуцианской мысли в условиях кризиса: Логос. Том 28. № 6. Москва.

Рыков С.Ю. 2018. Лики китайской рациональности: Историко-философский ежегодник. Т. 33. Москва.

Сахаров А. Д. 1968. Симметрия ВселенноЙ. БН.

Сахаров А. Д. 1968. «Размышления о прогрессе, мирном сосуществовании и интеллектуальной свободе». Самиздат.

Смолин Ли. 2008. Будущее ВселенноЙ. БНXXI. Москва.

Сорокин П. 1992. Кризис нашего времени // Человек. Цивилизация. Общество. Москва.

Степанова Е.А. 2012. Вера нового века//Религиоведение. № 2.

Стецюк В.М. 1987. Определение мест поселения древних славян графоаналитическим методом. Известия Академии Наук СССР. Серия литературы и языка. Том LХIV. №1.

Стюарт Ян. 2008. Математика 2050 года. БНXXI. Москва.

Тойнбі Арнольд Дж. 1995. Дослідження історії. Том 1. Київ "Основи".

Трофимов П.А. 2022. Уилл Кимлика: Мультикультурализм и неолиберализм// Каспийский регион: политика, экономика, культура. № 4.

Формозов А.А. 2005. Человек и наука: из записей археолога. Москва. Знак.

Фромм Э. 1993. Психоанализ и этика. М.

Фромм Э. 2002. Гуманистический психоанализ. Санкт-Петербург.

Фромм Еріх. 2010. Мати чи бути? Київ.

Фукуяма Фрэнсис. 2004. Конец истории и последний человек. Москва. Издательство ACT.

Харарі Ю.Н. 2016. Людина розумна. Харків.Клуб сімейного дозвілля.

Харари Ю.Н. 2018. Homo Deus. Краткая история будущего. М.: Синдбад.

Чернега В.Н. 2019. "Прорыв" или отставание? Российский проект в современном мире//Россия и современный мир. Москва.

Чиксентмихайи Михай. 2008. Будущее счастья. БНXXI.

Чун-ин Чэн. 2019. Моральное осмысление глобального кризиса: изучение гармонии и этики как решение// Век глобализации № 3(31). Москва.

Шаповалов В.А., Василенко В.В. 2010. Кризис нашего времени в научном наследии П.А. Сорокина//Вестн. Моск ун-та. Сер 18. Социология и политология. №2.

Шептицький Андрей. 2010. Наша державність. Як будувати рідну хату. Львів. Артос.

Ярхо В.Н. 2010. Была ли у древних греков совесть? (К изображению человека в аттической трагедии)//Историческая психология и социология истории. Том 3, номер 1. Москва.

Agemoglu Daron and Robinson James A. 2012. Why Nations Fail: The Origins of Power, Prosperity, and Poverty. New York. Crown Busines.

Bacon Francis. 2002. The New Organon. Cambridge University Press.

Blaut J. M. 1993. The Colonizer's Model of the World. Geographical Diffusionism and Eurocentric History. THE GUILFORD PRESS New York / London.

Capra Fritjof. 1988. Krise und Wandel in Wissenschaft und Gesellschaft. PMF.

Dallmayr Fred. 2017. Introduction. The Courage to Hope. WBGD.

Demenchonok Edward. 2017. Preface. WBGD.

Ellis Havelock. 1904. A Study of British Genius. Hurst and Blackett, Limited. London.

Flechtheim Ossip K. 1988. Plädoyer für eine neue Futurulogie. PMF.

Fromm Erich. 1986. Haben oder Sein. Die seelischen Grundlagen einer neuen Gesellschaft. München.

Gare Arran. 1996. Nihilism Inc.: Environmental Destruction and the Metaphysics of Sustainability. Sydney: Eco-Logical Press.

GAUDIUM ET SPES. 1965. Пастирська конституція Другого Ватиканського собору Католицької Церкви.

Heine Heinrich. 1966. Zur Geschichte der Religion und Philosophie in Deutschland. Leipzig.

Heinsohn Gunnar. 2006. Söhne und Weltmacht. Berlin.

Hoffmann Julia. 2014. Das Wirken Gottes innerhalb eines evolutiven Weltbildes. Zur Erlangung des akademischen Grades eines Doktors der Philosophie. Institut für Katholische Theologie der Pädagogischen Hochschule. Karlsruhe.

Holister C.W., 1991. Roots of the Western Tradition.

Jennings Justin. 2023. Rethinking Global Governance. London and New York. Routlege.

Knöbl Wolfgang. 2011. Contingency and modernity in the thought of J.P. Arnason//European Journal of Social Theory, 14. SAGE.

Kymlicka Will. 2023. Nationhood, Multiculturalism and the Ethics of Membership. Academia.edu.

de las Casas Bartolomé. 1542. A Short Account of the Destruction of the Indies.

Le Bon Gustave. 1951. Psychologie der Massen. Stuttgart.

Levitsky Steven, Ziblatt Daniel. 2018. How Democracies Die. New York. Crown.

Lutz Rüdiger. 1988. Total 2000. PMF.

Nandy Ashis. 2017. Beyond Brutalization. WBGD.

Plutarch's Lives. Volume I. John Morris & Company. Philadelphia.

Popper Karl R. 1988. Abschied vom materialistischen Weltbild. PMF.

Smolin Lee. 1997. The Life of the Cosmos. New York. Oxford.

Smolin Lee. 2002. The Future of the Nature of the Universe. NFY.

Spengler Oswald. 1920-1922. Der Untergang des Abendlandes. Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte. München.

Stetsyuk Valentyn. 2019. Reasoning on the Origin of the Human language: Macrolinguistics. Vol.7. № 1. (Serial № 10).

Weber Max. 1950. The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism. New York. London

Weizsäcker, von Ernst Ulrich, Wijkman Anders. 2018. Come on! Springer.